師德楷模,故錄于下,以便熟悉,而作仿效,豈只生敬而已哉!《宗喀巴大師傳》中所出宗師德風瑣記:
一、大師童年時代,確離開了幼童所有惡習,很自然地沒有嬉戲放逸之行為;他對眾說話,是很和雅,沒有嗔心和怒氣;常以助人為樂,對來乞求者從不吝嗇,特別是對無依無救的人們更為慈悲憐憫,而誠摯地和他們談話。
二、宗喀巴從幼即受上師頓珠仁欽護養教育,直到十六歲時,備一切資具鼓勵宗喀巴進藏求學深造。宗喀巴大師任于何時,只要一聽說上師頓珠仁欽的名諱,立即舉手加額,合十作禮。
三、宗喀巴大師進藏時,心中生起了這樣的決定:即對于出家二事——誦讀聞思及斷惑修定,認為是應作的。不過首先當從根本——徹底聞思解釋佛意的大車軌諸大經論;進而生起一切經論教義皆是教授,而精修習;經修習自心很好地受持圓滿無缺之佛教后,從而為其他具緣有情,廣為教導,令佛正教,在此世間得到弘揚光大。
四、大師十九歲時,即已廣聞經教心中通達。遍游辯場,立宗辯難,善巧的美名己遍諸方,然而仍不斷求師聞法。每天不斷地還要讀《毗奈耶根本廣釋》十七頁熟記于心中,每天還得隨眾上殿。當僧眾誦《般若經》時,大師內心住于一切法無自性之義的定境中,一心安住于明了、性空、無執的當中,直到僧眾行法完畢,任運安住在這樣的定中。西藏為取得成就而修習的人們,其所謂心中生起了最善的究竟通達,但如與領會一切經義的至尊宗喀巴相比,那樣的通達僅只是心中生起了住心之善妙感覺——共通的三摩地。
五、大師因母親來信,曾一度生起回鄉的念頭。然而他正念正知立即生起厭離世間愛樂的心,決定不回故鄉。特別是大師的內心對于一切名利恭敬,所有世間諸種圓滿利樂,都能運用來作修道之用,使它成為消滅生死輪回最大的助力。能如過去諸大德運用正知正念之鉤,以制伏易動的心象來實修,這本來是極難的事;然而這些世間八風,對于宗喀巴大師來說,他是不待用力,對任來何種恭敬供養,贊譽承事等圓滿利樂,大師能任運地對這一切有為法,生起無常的觀念,與及對一切無怙的眾生,生起意樂救度他們的悲心,同時生起承事諸佛菩薩的信心。而且這些心念,猶如雙方競賽中,善念每得勝利生起,而決不讓隨順世間輪回的因素,有生起的余地和機會,這是大師此生與生俱來的高超功德,而不是修對治而生起來的。大師曾說:“當他人對我陳設寶座,作禮敬承事等的時候,我不須用功想念,就能立時任運地內心猛利生起這一切都是無常,不可保信,如同虛偽欺誑的認識。”
六、大師有一段時間閉關專修,并閱讀《釋量論正理藏》,細閱到第二品開示道之建立的時候,大師對于法稱論師的論著和理路,內心生起了難以壓制的猛利信心。在那一秋季里,大師每閱讀《釋量論》時,都是信念猛起,毛發顫豎,感而下淚難以制止,據說后來每一閱讀都油然生起這樣的信念。(以上系大師十九歲以前的示現)
七、大師二十歲受具戒后,仍不斷地訪師求法,并為眾說法,同時著作《現觀莊嚴論釋大疏善說金? 論》。那時,有善于記持經文的三位法師,試測宗喀巴大師記持力大小之量,大師從晨起到陽光剛照著察寺主殿金頂的時候,即已將過去沒有讀過的經論,有一箭長九行大板的篇幅四頁,完全很清楚地記持于心中,三法師中有一能持兩頁半,其余二師只能持一頁。大師并在扎喜棟寺,每日從早到晚為眾講經論十五座,每座講一種經論,從不間斷;有兩論先講完,再補講兩論,共計十七種大論;經三個月時間,都廣講完畢。(今日之能講說與著作者,以視大師二十歲時之智力,當立消驕慢!精通五明,名震康藏之達昌譯師,他非宗喀巴之徒,最初對宗喀巴有異言,后來閱讀宗喀巴二十歲時所著之《金鬘論》,大生愧悔,而作出祈禱的悔詞說:“師心如日青年時,廣覽經嚴蓮苑海,我此蓮苞驕不開,深廣智藏前啟懺。”)
八、宗喀巴大師曾說:“我樂學密法,是有猛利意樂的,是沒有經他人的勸動,從青年時代就有猛利求學密法之心,并且從最早就有求學所有圓滿密宗經教的志愿。”
九、宗喀巴大師曾說:“密法一切成就的主要根本,完全關系于上師心生喜悅。因此,上師在賜與灌頂的一切時間中,上師總是對我喜悅地賜與的。”(這番話是有很大值得深思的價值的。)
十、宗喀巴大師聞思修學所有經論時的德風,是心中油然生起只是為救度眾生而須得修成佛道而學此經論的這一發心,他絕不摻雜少許為此生名利恭敬、眷屬圓滿,或自比他勝等世間八風種種的發心。
十一、關于講說、辯論、著作三者:大師每次講說,語句總是熨貼悅耳,意義總是比他人所說更為殊勝突出。在數量眾多的僧海會中,每立一自宗見解,他人總是難以推翻。而也不是只用各種方便駁倒他人為滿足,就連相似這樣的染污作法一點也沒有的。大師他絕不為了自勝而褒貶他人,以及故作善巧,驕慢自矜,顯示自己的智慧,而使他人稱譽自己等種種的動機,而作講說、辯論和著作。大師的這種德風史事,凡是誠實正直的人士莫不一致稱許。
十二、大師決擇經論意義時,都是如佛那樣——依解脫與趣入成佛的一切上下諸道,以及完全如諸大車軌所有教義那樣緊記心中來作研究。而且這樣做,絕不是運用一己的聰明利根,隨順教理只就他人的語句來研究,而作為可依的經教,這樣的態度在大師本性中是不存在的。大師是依開顯佛的經論的大車軌所指示的教理來如理地分析佛經中了不了義。最后運用了義經義極其深細的教理來觀察,去求獲得定解的。
十三、大師曾說:“現在藏中一般大智善知,作為群中英士的人們,對于解釋佛經的諸論,只須一閱,不費力地就能清晰想起某種教義在某一論中;對他人宣說,也能使聽者很能了解,容易領會在心里;這種功能我是早就有的。然而這種功能是不可靠的,如果用精細的理智很好地觀察研究,最初所知道的,認為好像都是對的那些東西,多數都歸于取消而不成立。以此用精細理智很好地考究,還沒結束這種考究的中間,縱然對于某一教義作出決斷,但這也是每入于不真實的方面。”
十四、大師又說:“那時(指二十多歲時)我生起了這樣一種心情——想到依圣龍樹父子的究竟正見,以及《密集五次第》,與其中極難通達的‘幻身道次第,通達則能獲大義,不通則易墮邪見險處。恃別是修空性與無上密道去求得佛果等法,自己還沒有真實證得,只不過是知道那些口頭白義。對于能開示龍樹父子的真實意旨的善知識,不管是在印、藏、尼泊爾,或藏衛康區等處,知道哪處有這樣上師的住處,為了尋覓這樣的善知識,哪怕要經千辛萬苦,甚至犧牲生命,我有立刻去尋求的勇猛心情。”
十五、經宗喀巴向本尊文殊菩薩啟問,得文殊菩薩答說:“一、對于上師即本尊殷重祈禱,專修本尊法,二、勤修積資懺凈二法,以及用理智來細研諸經論,三者合修,還須常時精進不懈,再加上我文殊所說的這些教義作增上緣(當時宗喀巴還未親見文殊菩薩,系由中觀師轉達),就能迅速獲得通達(中觀正見及密教深義如密集幻身道深義)。”(繼此宗喀巴即依示修文殊本尊法,不久即獲得親見文殊菩薩,以后即直接請教)
十六、大師遵文殊菩薩開示而舍事專修,住阿喀卻隆寺中,初修時想及凈障積福的重要,大師及徒眾等精修四力懺凈積資的時候,大師修三十五佛禮懺,及供曼陀羅時,指端俱裂,仍精進苦行不懈。當時大師曾對他的得意弟子克主杰說:“增長大乘種性能力的殊勝方便,對于菩薩來說,他的卓越毅力,是難以測量的;以此過去諸大菩薩都曾經學過廣大無邊的佛子行,現在及未來諸大菩薩也須得學習無邊佛經中所說的怎樣學習佛子行的那些情況。我從現在起將進入那種學習的情況中,為了毫不畏懼,而歡喜勇悍地進入佛子行,我對于經中所說的一切佛子毅力和廣大諸行,常時不斷地依它作為修心的所緣而修。初修時略覺艱難,后來經過很好的熟習,也就不待用功而能自然地任于何時都不生畏怯,而歡喜勇悍地進入佛子行。”
十七、大師心中生起勇悍的決心,認識戒為圣教的根本,目睹圣教的衰頹,心中難忍,毅然決然地不顧過去的舊規惡習,下至改悔還凈諸戒法,都很好地興立起來依戒而行。宗喀巴大師曾經親口說:“我從目睹圣教的戒律廢弛,生起難忍的心情起,就一直對于下至濾水等細事一切制戒,都重新振頓起來依戒而行。對于其他特別作業,更不是為獲得名利而做的。”
十八、此后大師心中生起了一些決定知解:(一)、駐錫諾若東達寺時,閱讀善知識正勒巴所著《圣教次第廣論》,認為:合乎現在初業有情心機,可作修行方法的道體,而其中了義與不了義次序等一切教義,又都是與大車軌諸經論軌則相合的一種教要,這種教義是非有不可的。(二)、大師更察覺到從最初依止善知識起,直到最后修習奢摩他與毗缽舍那的法門中間,所有大小共道,以及大乘共通道,和在此共通道之上,再加以密教的一切特殊不共的善巧方便修法,其中的道體和次第數目的決定等,心中生起了決定。并深知任何佛經及經論不僅是用作念誦,也不僅是為眾宣說,它都是能取以作為一補特伽羅修行成佛的方法;它也必須是契合所有利鈍上下三根的眾生根機,依其所緣次第,取而易修,極能使此心獲得調柔,成為唯一修心之門,化導一切賢愚眾生的次第。這種法門,在此雪山叢中的藏土,只閱讀到阿底峽尊者的《菩提道次第》;對其中所有決擇顯密道次第等稀有大車軌繩,大師心生很大決定。與及閱讀到大譯師洛敦協饒所著《教法次第》及其弟子所著《教法次第廣論》等,和(大師)自己所想著的《道次第》是很相合的。這種總攝一切佛經和經論的教義,而開示為一成佛的道次第,對于修心的一切有情來說,是無比殊勝的。以此,此后大師也就不開示多門的講授修法,而只開示唯一的《菩提道次第》修法講授。
十九、關于大師獲得中觀正見的情況,大師曾說:“由于現在已經善修,以此在后得(未修時)中,也能對于所見諸相,一切都見其為性空如幻;不合入于空性大印中的現相,是決不隨欲現起的。”
二十、大師駐錫嘎瓦棟寺時,心念:進入大乘的人士們,對于一切諸佛菩薩作證之前,所承許的發菩提心諸學處,應如何了解?而如理學習的法門,還沒有學得,則他不過僅有大乘之名。特別是進入金剛密乘的人士們,對于所承許的三昧耶誓句和諸密戒,應如愛護眼珠般守護不犯,尤其對于根本戒,那是縱舍命也要很好地守護;如果犯失所承許的誓句戒條,口頭上盡管說是在學習密乘要道,而實際是開了進入惡趣之門。大師想到這里生起難忍的悲心,而為當時一切應化大眾,詳講了<菩薩成品>、《事師五十頌》、《密乘十四根本戒》等法。
二十一、大師的身語意任作何種,都不為面前所有一切牽引內心而起動搖。大師的得意弟子們啟問大師:“在專修中,任來何種因緣,都不能使內心散亂,是從何時生起這樣功德的?”大師答說:“當我修善時,生起這種工夫,是從絳巴嶺寺修法時生起的;至于一心專注觀修的時候,也生起這樣的工夫,這是我從來就是這樣的。”
二十二、 大師在阿喀桑敦嶺寺中閉關專修,并著作《密集圓滿五次第明燈論》時,于夢中見有很多瑞相,大師念這些夢征有關密義,于是作“隱語頌文”記錄下來(載大師著作小集中),克主杰對這些隱語頌文作有解釋。(看來即是如宗喀巴大師圣者亦不以夢為誕,不過應隱其密跡始作隱語頌文。)
二十三、宗喀巴大師不可思議的身語意清凈史事,已如上述。此外關于大師暫時的一些行態,在此濁世的士夫中,也確是難與比倫,殊勝卓越!可以說大師從降生宗喀地方起,直到最后示現圓寂之間,他對任何一應化眾生,都沒有表現過心生嗔恨,而口出粗惡語;就在彼此爭論教理的當中,也沒有作過盡量詆毀對方,和故作崇高驕慢的姿態來壓倒對方的行為。大師廣游藏衛各大辯場時,任于何時,他絲毫沒有用過粗惡語來駁斥對方,他的態度總是溫和爾雅,所發言論總是悅耳嚴肅,而純是利益對方的語言。凡是見過大師的人,誰也指不出有一時中,大師的身語有如何失態之處,這是為當時大眾所一致稱贊的。大師任到何處何寺(即非自宗之寺),任何人一見大師儀容、一聽大師言論,都就改變對大師不正的觀念,而生起敬信,而懇求大師應允收為門徒,以此大師的弟子難以數計,遍于藏衛所有方隅。雖是所有著名的一切三藏法師都對大師執弟子禮,恭敬承事,而大師絕無一點自大矜驕的表現。大師雖是具足無礙的智慧,然而他對于過去諸大德、譯師及持教弘法諸德,都視為清凈正士,念恩生敬,從來責斥詆毀。對他們所著論著,縱有錯誤之點,從未藉此因緣來對諸德詆毀。在大師所著一切顯密論著中,也找不出對具恩諸德指名詆毀、責難道過的論說。但是端直的量線,是可以測出不正之點的;大師是如龍樹與無著二大車軌所解釋佛經意旨那樣來決擇教義,凡是與二大車軌所解釋佛意不合的一切說法,自然地顯出它的錯誤來。這只能說是二大車軌所解釋佛意的正量而使然,當然不能歸過于大師。
二十四、作《宗喀巴傳》的著者大班智達云增·耶喜絳稱最后結語說:贊說“一切喇嘛(師長)中,沒有能與宗喀巴比倫的”這句話,是可以這樣贊說的,而且也是真實的。“以藏土來說弘持圣教,無能與宗喀巴比倫的”,這話不是只憑一些記別的經教和言語來作辯護而成立的,這一理論,它是果因、顯現不可得因、信許因、三相之門,生起定解,確是由無垢理智很好地成立起來的。先說“果因”生起定解的情況,至尊彌勒說:“是誰具真實,由此具諸能。”以宗喀巴大師所著開示眾生由增上與解脫之善果趣入成佛之道,即廣略兩種《菩提道次第》,及《金剛持密道次第》、《五次第明燈論》等來說,即使釋迦世尊再來,也只能說此無二法門,以此從大師所有顯密諸論所示要義的無垢智理大道中,能生起決定知解的諸大論著,可以量知“具真實與諸能”。
次以“顯現不可得因”成立之理來說,藏土還未出過能如宗喀巴大師大弘顯密整個圓滿教法的人。雖是出過不少證德很高的大德,其中有一些雖是大弘密教,但未將之根本——戒律弘揚起來。即以弘密與弘律來說,能如宗喀巴開示圓滿具備的教法者實未出過;如有的話,就該指得出其人,而實際確是指不出來的。
最后由“信許因”成立之理來說,宗喀巴大師所作佛事業,以文殊、秘密主、彌勒等現身給宗喀巴大師授記、告慰等事跡詳如傳中,固極可信,若猶嫌不足,那么,如《楞伽經》、《佛說誡王經》、《文殊根本教王經》等經中,詳如傳中所舉將宗喀巴大師名諱與所作事業很清晰地記別出,這些是印藏都稱道而無可爭辯的經藏,是足以成立“信理”的。(照原文有所刪減)