根據(jù)宗喀巴大師所作的《師承贊頌》中,有頌句說(shuō):“闡明善妙道,導(dǎo)師種敦巴。”

值得這樣贊頌,而為眾所稱(chēng)道的種敦巴尊者嘉瓦鞠勒(義為勝生)從往昔無(wú)量劫以來(lái),他的發(fā)心愿力,早已達(dá)到究竟圓滿(mǎn)成熟。在一切佛剎中,都稱(chēng)他的美德宏名叫作“圣大悲觀自在”。他的莊嚴(yán)化身,遍于一切佛剎,及不凈的一切世界里,在極樂(lè)世界中,他示現(xiàn)為無(wú)量光佛的首要弟子;在十方一切諸佛的座前,他也示現(xiàn)為上首大弟子;在一些剎土中,他示現(xiàn)成佛的事跡;在一些世界中,他復(fù)示現(xiàn)為轉(zhuǎn)輪圣王身;或示現(xiàn)為大臣身、將軍身、宰官身、阿阇黎身,甚至示現(xiàn)為眾生的父母身,與及飛禽走獸等身。在這樣隨機(jī)應(yīng)化種種身相來(lái)作利益一切有情的事業(yè)中,他復(fù)安住在此娑婆世界,為賢劫千佛示現(xiàn)成佛的處所——贍部洲的南方名為普陀羅伽的幻化剎土中。從十方諸佛菩薩等圣眾從海會(huì)中,特遣除蓋障菩薩為使者,發(fā)出勸請(qǐng)的聲音說(shuō)道:“雪域西藏的應(yīng)化眾生,是其他諸佛所難調(diào)難伏的邊野部落的人眾,只有大悲觀音菩薩你能調(diào)伏他們,請(qǐng)你去做藏土的救怙主吧!”先有圣眾發(fā)動(dòng)如上悲心的勸請(qǐng);后來(lái)復(fù)有法王袞卻邦(義為寶民)到鄔仗那的時(shí)候,無(wú)垢上師同俱胝空行會(huì)眾等,也作了啟請(qǐng)菩薩到雪域藏土做利濟(jì)有情事業(yè)等勸請(qǐng)因緣。最初圣大悲觀自在菩薩是示現(xiàn)王者身,而運(yùn)用嚴(yán)厲的法律來(lái)治伏粗野的西藏人們,使都?xì)w于權(quán)下;并以十善法戒來(lái)作教化,使那里的人們都成為“合法之器”,而奠定了佛教的基礎(chǔ)。(以上指松贊崗布王,是觀音化身來(lái)治理西藏)。也就在無(wú)垢上師(指阿底峽)在印度降生為精通五明的班智達(dá)名“吉祥燃燈智”(阿底峽尊者名諱),而到了應(yīng)度化眾生的時(shí)機(jī)成熟的時(shí)候,大悲觀音菩薩也及時(shí)在藏土降生,示現(xiàn)為種敦巴尊者身相。

這里先說(shuō)種敦巴尊者降生的地方,如頌文所說(shuō):“雪山環(huán)繞地基中,大天五髻接壤處,彼從種地貴族里,嫡系中生師前禮。”這是說(shuō)種敦巴尊者降生在中藏(拉薩一帶稱(chēng)中藏)北方拉欽塘拉(義為大天平原)的下部地區(qū)——堆隆杰謨(義為上谷袋形地)地方中,于甲辰年誕生(公元一Ο六四年,宋治平元年)。父名辛雅謝朋,母名庫(kù)窩撒倫季瑪。由于他的父親對(duì)于續(xù)娶來(lái)的繼母,十分寵愛(ài),無(wú)話(huà)不從,而繼母對(duì)他這一前娘所生的孩子,又很不合意的緣故,他父親只好將他寄養(yǎng)在須汝地方,他的舅父家里。他在舅家一共住了十三年,又在善知識(shí)法怙那里念書(shū)住了四年,前后十七年的時(shí)光,很快過(guò)去。種敦巴尊者在年滿(mǎn)十七歲時(shí),在一次迎請(qǐng)生?準(zhǔn)須魯(義為德童)大師將赴印度而辦的歡送會(huì)中,種尊者對(duì)德童發(fā)生敬信而向他請(qǐng)求了大悲觀音六字大明的修法教授。繼后德童大師西上到了尼泊爾時(shí),他和一位外道的班智達(dá)談?wù)摻谭?外道班智達(dá)不是德童的對(duì)手結(jié)果失敗,于是外道師仗他的神通力來(lái)與德童比賽“觀相預(yù)知法”,這一比賽德童未能取勝。以此德童顧慮外道師對(duì)他有加害的惡意,并且他揣想印度方面或許沒(méi)有能比自己善巧精通的人士,他也就取消繼續(xù)西上到印度去的念頭,而仍然返藏。在德童返藏的歡會(huì)場(chǎng)合中,種敦巴尊者要求德童大師許他做他的座下服役侍者而隨師上道。德童大師答應(yīng)他說(shuō):“你明年可以同商人結(jié)伴到我那里來(lái)吧!因?yàn)槿绻椰F(xiàn)在將你領(lǐng)走了,將遭致人家說(shuō)我將你這青年兒童竊走的嫌話(huà)。”繼后,種敦巴尊者也就在納朗?多杰旺秋(義為自在金剛)座前受優(yōu)婆塞戒,起名叫嘉瓦鞠勒(義為勝生,亦譯佛生)。他到了十九歲的那年,也就同到康區(qū)的商人結(jié)伴而來(lái)到康區(qū)敦瑪?shù)胤?和德童大師見(jiàn)面后,他心行兩種都很如法地依止德童大師。他并且為了教誡一般化機(jī),供養(yǎng)上師的功德勝過(guò)供養(yǎng)一切諸佛的功德的緣故,他對(duì)上師德童的內(nèi)事服役,譬如磨面粉等一切雜務(wù),外而晝間去放牧馬牛羊等,晚間對(duì)一些良馬很好地兩次三番去巡視防守。他在磨糌粑粉的時(shí)候,就把書(shū)本擱在石磨上閱讀,這樣不放松一刻時(shí)間,很勤奮地去求學(xué)。因?yàn)樗?jīng)常磨糌粑的關(guān)系,以致他的手掌也磨得生起了如牛脖皺皮般的厚繭皮。德童大師雖是一位對(duì)所有資具物件沒(méi)有貪著的人,但是也沒(méi)有隨便施與他一些財(cái)物;在這種情況下,他仍然對(duì)師沒(méi)有生起過(guò)一點(diǎn)不敬不信的心,還說(shuō)對(duì)德童大師的所有事務(wù),沒(méi)有經(jīng)過(guò)艱苦來(lái)作到美好。所以種敦巴尊者,確是值得所有人士都贊嘆他是一位對(duì)于道之根本——依止善知識(shí)法,真能如法而行的佛子。真是如像《般若經(jīng)》中所贊美的常啼菩薩依止善知識(shí)的事跡,除未舍此身軀以外,種尊者可以說(shuō),簡(jiǎn)直是和常啼菩薩的德行,是一般無(wú)二的。

那時(shí),種尊者在德童大師的座前已將所有顯密諸經(jīng)論很好地研習(xí)熟了。特別是他對(duì)于圣龍樹(shù)師徒所著的論著,中觀類(lèi)的論著,及慈氏五論諸論著,以及無(wú)著昆仲所著諸論著等,都學(xué)習(xí)到徹底的熟練。在寺內(nèi)學(xué)院中所有僧眾來(lái)和他談?wù)摻谭ǖ?沒(méi)有誰(shuí)能勝過(guò)他的作答辯才,一時(shí)都稱(chēng)他是一位徹底的善巧精通人士。那時(shí)僧伽大眾也就在尊者的上師德童座前請(qǐng)求說(shuō):“這樣的大善巧者,叫他做放牧牛馬和磨糌粑等苦役,深為可惜!請(qǐng)以后不必再派他去作這等苦役,準(zhǔn)許他到我們學(xué)院中去吧!”德童大師依僧眾所請(qǐng)求的那樣當(dāng)即應(yīng)允了。那時(shí)庫(kù)敦?準(zhǔn)珠(義為精進(jìn))及峨?勒比協(xié)饒(義為善智)二師也住在學(xué)院中,以此成為在當(dāng)時(shí)康區(qū)中負(fù)有盛名而為一般人士所稱(chēng)道的——庫(kù)、峨、種三師。繼后,種尊者的心中發(fā)生這樣的一種思想——在最難得的人身,今已獲得的這一時(shí)間里,僅修學(xué)一種真實(shí)教法,是否已足?他想以此問(wèn)題向印度的一位善巧人士請(qǐng)教,他又想如果中間不須用翻譯是再好沒(méi)有。于是他去到班智達(dá)彌底遮羅根底的座前,他很好地學(xué)會(huì)了桑枳達(dá)語(yǔ)和梵文。在那時(shí),種尊者向彌底班智達(dá)問(wèn)道:“現(xiàn)在印度有哪些大班智達(dá)?”彌底答復(fù)說(shuō):“偉大的耆老有那若巴及辛底巴,可是這兩位大德,到現(xiàn)在恐已不在人間了;現(xiàn)在還有一位名底邦迦羅的班智達(dá),此師系從王族出家,他將成為一位大班智達(dá)。”種尊者聽(tīng)說(shuō)后心中很想與這位班智達(dá)見(jiàn)面,并想應(yīng)當(dāng)設(shè)法怎樣才能和他見(jiàn)面。計(jì)種尊者在康區(qū)德童大師座前總共住了二十年,聽(tīng)受過(guò)許多顯密經(jīng)教,成為一位徹底善巧精通的人士,以此一般人士也稱(chēng)他叫作優(yōu)婆塞卻迫(義為法增居士)。有這樣的緣起,正與佛所記別相符合。如《妙法蓮華經(jīng)》中所說(shuō):“在北方有一天生敬信佛法的優(yōu)婆塞名法增,彼不示現(xiàn)出家行,而具足神通者將出世。”復(fù)與《大方廣佛經(jīng)》中所說(shuō)記別——“于北方將有優(yōu)婆塞名法增者出世”,是相符合的。

繼后,種尊者他從行客們的口中聽(tīng)得阿底峽尊者將來(lái)到阿里的消息,他也就向上師德童請(qǐng)求準(zhǔn)許他到阿里去見(jiàn)阿底峽尊者,德童大師對(duì)于此事也表示同意,給了種尊者一馱書(shū)籍。種尊者起程后,來(lái)到了北上的道路中,聽(tīng)得阿里那里的拉喇嘛菩提光叔侄迎請(qǐng)了一位名叫阿底峽的大班智達(dá),這位大班智達(dá)不久將由印度啟程來(lái)藏的消息。他一聽(tīng)著阿底峽的名稱(chēng),內(nèi)心不由自主地油然感動(dòng)而生起了不可思議的敬信,和急切想見(jiàn)到阿底峽尊者的心情。于是種尊者按照自己的意趣繼續(xù)上道而來(lái)到索曲喀時(shí),他在那里的住屋中聽(tīng)得嘲笑宣嘩的聲音。因此問(wèn)這里有些什么東西?答說(shuō):“有澤喀伯穹(義為小棍)和他的父親伯欽(義為大棍)的跑腿們前去催收來(lái)的酒。”種尊者從遠(yuǎn)道而來(lái),肚中正在饑餓,也就去尋找有什么食喝的東西的時(shí)候,澤喀伯穹對(duì)尊者說(shuō):“你是一位從學(xué)院里而來(lái)的優(yōu)婆塞,可是也不要小看于我,我澤喀伯穹也是這里有名的大人物,聽(tīng)說(shuō)你從那邊好像狐貍快跑一樣地北上要到那邊去朝拜大德,聽(tīng)說(shuō)種敦巴尊者也要這樣作。”在那里伯穹是一位喜歡談?wù)摻塘x的人,他同種尊者談?wù)摿嗽S多教法方面的話(huà),種尊者從他所說(shuō)的一個(gè)話(huà)頭作了一些駁破。他生起了疑心說(shuō):“咦!康區(qū)下部有一位名叫種敦巴的優(yōu)婆塞是精通教理的人士,就是你嗎?”尊者說(shuō)道:“說(shuō)是我也可以的。”伯穹一聽(tīng)得這話(huà)驚嘆起來(lái),急忙把他自己的坐墊抽出來(lái)給種尊者鋪墊好,并以良馬一匹用彩色綾緞來(lái)做的頭絡(luò)彩箭裝飾等供獻(xiàn)給尊者。而啟請(qǐng)諒恕他,接受他的禮拜,與及寬恕他剛才對(duì)教法所談的論調(diào),并請(qǐng)種尊者在此間熱振地方興建寺廟以作供養(yǎng)福田。種尊者說(shuō)道:“我現(xiàn)在沒(méi)有空暇在此住下,因?yàn)槁?tīng)說(shuō)阿里上部將到一位大班智達(dá),我要到他那里去。”伯穹說(shuō):“那么就請(qǐng)北上后,下來(lái)的時(shí)候,必須興修我所請(qǐng)建的廟宇吧!”尊者說(shuō):“需要三部分住持的建筑,如能施與的話(huà),我將興建起來(lái)。”伯穹答道:“隨尊者的意樂(lè),我都愿照辦。”種尊者說(shuō):“我想拆除這藏式的碉堡,興建起一座佛殿來(lái);關(guān)于肉食及糌粑食糧的麻煩,須得設(shè)法來(lái)調(diào)解;以后可以由峨?勒巴協(xié)餓(義為善智)到這里來(lái)開(kāi)建法壇,如果這樣辦不到的話(huà),永汝地方還有一位智慧銳利的庫(kù)敦師,請(qǐng)他來(lái)這里開(kāi)建法壇。”伯穹說(shuō):“尊者所說(shuō)的峨、庫(kù)二師是可以?xún)晌欢加?qǐng)到這里來(lái)開(kāi)建法壇的。至于肉食及糌粑糧食雖有麻煩,但是這種麻煩是我愿意的,沒(méi)有多大煩難,過(guò)去不是也將近吃完過(guò)六十頭牛的肉嗎?不過(guò)這樣一來(lái),這就要煩忙,將來(lái)一些空閑都沒(méi)有了,可是這也是可以設(shè)法從中調(diào)解的。”他這樣說(shuō)后,也就應(yīng)允了三部分建筑事項(xiàng)。

于是種敦巴尊者去到嘉季?香大師——是一位教授“學(xué)處”導(dǎo)師的座前頂禮;并去拜謁了那時(shí)中藏地區(qū)有大名望,住在甲漢普那里的善知識(shí)迦瓦;并對(duì)拉準(zhǔn)?菩提羅遮等在藏中負(fù)有名望的大人物們都作了很禮貌的拜見(jiàn)。尊者然后對(duì)這些大德們啟請(qǐng)說(shuō):“聽(tīng)說(shuō)現(xiàn)在阿里地區(qū)拉喇嘛?菩提光迎請(qǐng)了一位名叫阿底峽的,很是善巧精通的班智達(dá)來(lái)藏,我請(qǐng)求你們?nèi)g迎這位大師,并準(zhǔn)備去拜謁的供物和歡迎的書(shū)信。”復(fù)對(duì)迦瓦格西?釋迦旺秋(義為釋迦自在)請(qǐng)求說(shuō):“希望書(shū)信由你手中發(fā)出寄去,并在那邊去勸駕,到那堆地方去迎接。”迦瓦說(shuō)道:“你去作迎接的工作吧!我來(lái)作勸駕和到那堆時(shí)去作迎接的工作。”于是種尊者去到一切信法人眾前募化黃金。他說(shuō):“現(xiàn)在不會(huì)很快募化得到多的,等候以后募化到多的時(shí)候,再行供養(yǎng);所以縱然是少數(shù),現(xiàn)在也是很樂(lè)意的,哪怕是只此少數(shù)我也拿走。”于是隨即向北前進(jìn),沿途未經(jīng)過(guò)人多的城市,有一時(shí)正在不能認(rèn)識(shí)北上的道路時(shí),來(lái)了一位粗俗的僧人,給他作指路的向?qū)?并且說(shuō):“你再找一個(gè)好人短送你一程,你平安地前行吧!現(xiàn)在納須發(fā)生亂事,我無(wú)暇同你再走。”他說(shuō)后如狂風(fēng)般地即刻也就離開(kāi)不見(jiàn)了。后來(lái)說(shuō)這是伯哈大神(大力鬼神之一種)他有時(shí)對(duì)真正的虔信佛法人們,也作一些幫助。繼此又有一次找不著北上道路的時(shí)候,尊者隨著一頭野鹿的后面走去,而獲得北上的大道。據(jù)說(shuō)是那頭野鹿為救度母所化現(xiàn)的。那邊阿底峽尊者也得著救度母對(duì)他預(yù)先指示說(shuō):“從現(xiàn)在時(shí)間算是三天,而確在第四天的晝間,將有藏中的大優(yōu)婆塞到你這里來(lái),對(duì)他應(yīng)作加持。”阿底峽尊者本人也如度母所說(shuō)那樣想念著,并且親口對(duì)接近的人們說(shuō):“現(xiàn)在算起是三天,而在達(dá)四天的晝間,將有一位頭戴長(zhǎng)頂帽的大優(yōu)婆塞,系我前生的弟子到這里來(lái)。”說(shuō)后并在他自己的枕邊安置了灌頂用的凈瓶。等到已滿(mǎn)三天的時(shí)間,阿底峽尊者也就巡視這位優(yōu)婆塞是否前來(lái)這里,直到午間還未見(jiàn)到來(lái),尊者說(shuō)道:“難道萬(wàn)一中至尊救度母對(duì)我說(shuō)了謊話(huà)嗎?”直到阿底峽尊者到鄉(xiāng)間去講經(jīng)回來(lái)之后,種敦巴和自己的侍徒人等也才來(lái)到那地方。侍徒人等認(rèn)為剛到這里應(yīng)先住下來(lái),然后再作其他的準(zhǔn)備。種尊者見(jiàn)著說(shuō)道:“我為了來(lái)謁見(jiàn)大乘上師早一剎那與晚一剎那見(jiàn)面二者中,我是選擇了早一剎那見(jiàn)面的。”說(shuō)后繼續(xù)啟行到阿底峽尊者的住所去。在路途中他和阿底峽尊者見(jiàn)了面,他即刻向阿底峽尊者頂禮,并供上禮物黃金等;在那里阿底峽尊者用手放置在種敦巴的頭上,口誦桑枳達(dá)譯的吉祥頌,而為種敦巴作了祝福加持。于是種尊者也就在進(jìn)餐后,來(lái)到了阿底峽尊者所住的室內(nèi),阿底峽尊者即以?xún)羝糠旁诜N尊者的頭上而給他灌了頂。那時(shí)種尊者向阿底峽尊者啟問(wèn)三件事:第一件事是印度有怎樣的班智達(dá)人物?第二是我過(guò)去所學(xué)的教法,是否都入于道中?第三我可否就在上師你的座前住下來(lái)?阿底峽尊者回答說(shuō):“印度有很多善巧精通的班智達(dá),就以我來(lái)藏的這個(gè)階段來(lái)說(shuō),‘摩揭陀’仍然每天不斷地有一成就者出現(xiàn)。你過(guò)去所學(xué)的教法,散亂而未入正道。現(xiàn)在你就在這里住下來(lái)。我的本尊救度母,是給你授了記的。我的承傳教授是有加持的。”種尊者即以那一天供齋的施主所送來(lái)的宴份酥油一塊熬化后,作了一盞能點(diǎn)通宵的油燈,而供于阿底峽尊者的枕邊,從此以后直到阿底峽尊者示寂之間都不斷地供這樣一盞明燈;這樣直至阿底峽尊者示寂以后,也不斷地在熟振那里的骨塔前,常供這一盞能過(guò)夜的明燈。于是師徒倆很喜悅地用摩訶僧祇部宗規(guī)的布帳來(lái)作通宵過(guò)夜,并從那晚也就將臥枕連接起來(lái),以便近聽(tīng)教語(yǔ)。到第二日阿底峽尊者特為種敦巴尊者講說(shuō)了一座《菩提道炬論》。從此以后,種尊者聽(tīng)任何一切法要,都把它歸納在三士道的次第中。

種尊者并請(qǐng)求阿底峽尊者權(quán)巧方便,順印度方向前行三天到達(dá)后,仍返回西藏地區(qū)安住下來(lái)(由于阿底峽尊者對(duì)印寺方允許過(guò)三年回印的諾言)。阿底峽尊者答道:“不遠(yuǎn)離惡劣的名聲,是菩薩的罪過(guò),因此要回印度去。”這樣一說(shuō)未得到尊者住藏的允許。原因是那時(shí)印度方面,謠傳說(shuō)阿底峽尊者是為了獲得黃金的目的,而到西藏的;并說(shuō)尊者對(duì)像牛一般的愚昧的西藏人眾中演說(shuō)一切法,皆為空性,與及以密乘母續(xù)來(lái)作利生事業(yè)等種種謠言正在興起。為了消除這些惡劣的名聲,阿底峽尊者也就想須得親自回印度去。那時(shí)種尊者為了勸動(dòng)阿底峽尊者到藏的心情,運(yùn)用善巧方便而向阿底峽尊者細(xì)談?wù)f道:“我們西藏拉薩和桑耶等地的佛殿中,還奉安有由阿阇黎菩提薩埵和蓮花戒大師所迎請(qǐng)來(lái)的許多梵文經(jīng)典,及由大唐迎來(lái)的釋迦牟尼等許多殊勝的佛像,并有數(shù)以千計(jì)的僧伽大眾也安住在那里的許多故事。”想以此來(lái)引生尊者對(duì)藏地高興,而發(fā)生前去的意樂(lè)。以此阿底峽尊者果然很歡悅地說(shuō)道:“在此濁世的時(shí)間中,像這樣多數(shù)的梵行者,就拿印度來(lái)說(shuō)也是沒(méi)有的,有這樣多的梵行者安住,那里決定是有阿羅漢的。”說(shuō)時(shí)尊者的兩腿也戰(zhàn)搖搖地想站起來(lái),而向著西藏的方向舉手作禮,復(fù)說(shuō)道:“所說(shuō)的這一切事物,對(duì)于我之來(lái)藏來(lái)說(shuō),是可慶幸的事!那么,僧伽眾所切需具足法要的語(yǔ)言,我能誓志決不辜負(fù)他們的厚望!”尊者說(shuō)出了這樣的話(huà)后,種尊者也就生起很大的勇氣,而及時(shí)請(qǐng)求阿底峽尊者到藏安住。阿底峽尊者也歡喜地答應(yīng)他的請(qǐng)求。可是拏錯(cuò)譯師(阿底峽尊者的翻譯)說(shuō)道:“我是不能往地獄里去的啦!這是我對(duì)阿阇黎長(zhǎng)老發(fā)過(guò)誓和訂有期限的,這事想尊者心中還記著,以此哪能自在地在藏中安住下來(lái)?”阿底峽尊者說(shuō)道:“先是惟恐迎請(qǐng)不來(lái)我,現(xiàn)在是惟恐迎請(qǐng)不去我。”復(fù)說(shuō):“我是對(duì)譯師開(kāi)玩笑的。”這樣一來(lái)種尊者的心中想著:“我這下須得向藏中大德和大人物們,去信通知他們齊來(lái)幫助這項(xiàng)迎請(qǐng)的事宜。”于是種尊者用頌辭來(lái)寫(xiě)了一封寄諸師友及各方人士書(shū)道:

“形如大車(chē)輪,南贍部洲中,

特具榮光彩,雪山北部區(qū),

諾亨達(dá)邊疆,大寶區(qū)域里,

疆土名雪地。于此勝地中,

住有藏人士,智大復(fù)具力,

人眾性善良。為作永安住,

先后諸藏王,皆是摩訶薩,

此諸大菩薩,并其臣眷等,

所作饒益中,翻譯佛正法,

復(fù)建佛寺廟,美妙且莊嚴(yán),

所有諸勝地,桑耶等處中,

往昔諸化王,為滿(mǎn)彼善愿,

廣作弘法業(yè),普降法甘露,

佛子諸導(dǎo)師,化現(xiàn)亦廣弘,

示現(xiàn)作人王,釋迦教下子,

彼是諸王中,菩提羅遮王。

最初有比丘,嚴(yán)持?jǐn)P逐規(guī),

當(dāng)代一大德,彼名智生慧,

大乘種傳承,能作永固著,

彼有大乘師,共稱(chēng)三支柱。

能開(kāi)眾生眼,賴(lài)有二格西,

及彼再傳徒,具德有十二。

*輪能如律,常作持護(hù)者,

總攝諸教義,大規(guī)宗有二,

所有學(xué)院中,導(dǎo)師具勝意,

有我迦瓦師,熱誠(chéng)兩昆仲。

與及諸格西,大德賢士眾。

一心護(hù)正教,利眾作法幢。

與彼諸長(zhǎng)老,僧俗所希處,

釋迦具德重,計(jì)有二勝子,

與及教善巧,戒嚴(yán)大持律,

彼具美名稱(chēng),善智師等人,

此諸圣比丘,僧伽大眾等,

并其弟子眾,施主眷屬前,

末學(xué)優(yōu)婆塞,勝生我傾誠(chéng),

于此加行中,增益而啟白,

諸師修凈行,菩提行愿中,

障難與不安,定卜不生起。

于茲略奉告,此一可喜事,

印度圣土中,最勝善巧師,

賢善并精嚴(yán),具足無(wú)邊德,

彼名難贊說(shuō),名末具智字,(指燃燈智之“智”字)

如是大善巧,上師已來(lái)此。

迦師早洞悉,此師勝妙史,

我對(duì)此大師,確生真信仰。

過(guò)去藏法王,迎師語(yǔ)未忘,

恭請(qǐng)彼大師,來(lái)我藏中部。

未獲師悅允,即時(shí)來(lái)藏中。

茲來(lái)尼泊爾,作客不長(zhǎng)住,

我始對(duì)師白,藏中僧伽史,

師聞生倍悅,作禮而贊言,

如是梵行眾,數(shù)以百千計(jì),

以今印度言,亦難比勝緣。

我聞師言已,確生大勇心,

揣知吾迦師,亦能生信威,

再再傾我誠(chéng),師前請(qǐng)起駕, ,

始獲師悅意,言我對(duì)僧伽,

決能作饒益,誓志施法雨,

不負(fù)僧眾望。以此與僧伽,

囑我須商議,若來(lái)迎我去,

我決允啟行。于此有比丘,

青年智銳利,復(fù)有一譯師,

確能作利益,彼方師友等,

求法義諸人,我祈生信樂(lè),

彼此商同意,共同或各別,

兩類(lèi)迎請(qǐng)者,乘馬比丘眾,

多來(lái)謁大師,盼于秋季內(nèi),

迎者能抵此。

此外,我由于煩惱為敵的所依身,與密相混的一些因素,遭致未圓具戒律儀等罪過(guò)的原因,(種尊者是居士身,謙卑自居,表示推重比丘僧眾),所以我復(fù)以利他的誠(chéng)意而啟白:

‘種種念行起,此中滿(mǎn)不善,

幸未執(zhí)自利,伏乞每鑒諒!

我是宣功德,具義前導(dǎo)者,

今于釋比丘,僧伽大眾前,

惟以普利心,善意作此者,

謹(jǐn)愿由此善,如意成大義。’”

書(shū)信寫(xiě)好后,也就寄給自在怙主善知識(shí)迦瓦的手中,于是種尊者隨即為阿底峽尊者和侍從人等服務(wù)作赴藏的準(zhǔn)備,盼望藏中的導(dǎo)師們速即來(lái)迎。不知怎樣因緣遲遲未來(lái),而譯師(阿底峽尊者的翻譯)復(fù)盡力地催促?gòu)乃俜祷赜《取Ｄ沁叢刂衼?lái)迎的導(dǎo)師們既是未到,阿底峽尊者和侍從人等也就只好向返印的道上啟程,而來(lái)到芒裕地方的吉鐘城(義為快樂(lè)城),正打算經(jīng)尼泊爾啟程回印度的時(shí)候,薩曼(音譯)三部地區(qū)發(fā)生了亂事,而將須經(jīng)尼泊爾的路途阻塞,因此不能通行。這一因緣,可以說(shuō)是西藏有莫大的幅緣。對(duì)于這樣的因緣,譯師的心中很是不安。阿底峽尊者對(duì)他說(shuō)道:“你不必這樣的不安!雖是未能依照你的誓言辦到,但是你是一點(diǎn)罪過(guò)也沒(méi)有的。”經(jīng)尊者這樣說(shuō)后,譯師心中發(fā)生歡喜地說(shuō)道:“那么,我們到藏中去吧!”于是恭請(qǐng)尊者前來(lái)藏中。那時(shí)譯師當(dāng)即用皮革包裹了一小包黃金,與及阿底峽尊者所著并親筆寫(xiě)的一部《菩提道炬論》交給兩位意志堅(jiān)強(qiáng)的僧人手中,并附帶了一封信,對(duì)兩位僧人說(shuō):“這包黃金是供給阿阇黎上座的,這次本來(lái)是請(qǐng)尊者返駕回印度,因?yàn)槟岵礌柭返拦Ｗ瓒翟?現(xiàn)在如果說(shuō)還須再請(qǐng)返駕的話(huà),可以再啟請(qǐng)的。不過(guò)尊者對(duì)藏地很生歡喜,并且可作很大的利生事業(yè),以此是否可以到藏中住下?請(qǐng)裁奪!這一部尊者所著的論著,是供給止迦摩啰室啰的各位班智達(dá)閱讀的。”兩位回印送信的僧人沿途未遇危險(xiǎn)也就到了止迦摩啰室啰,在阿阇黎上座袞卻鞠勒(義為寶生)座前供上黃金,而詳述了阿底峽尊者的情況,并呈上譯師所寫(xiě)的詳細(xì)書(shū)信。《菩提道炬論》這一論著當(dāng)即呈與那里各位班智達(dá)傳觀。他們很生歡喜地說(shuō):“這一論著很好!確是尊者的手筆。”說(shuō)后也就將論著放置在幢頂上,而作了二十一天的盛大供養(yǎng)。對(duì)于這一論著,上座說(shuō):“我本來(lái)很盼望尊者回印,可是有這一法寶帶到這里來(lái),這與尊者親自來(lái)此是沒(méi)有分別的。我對(duì)于尊者在藏能作很大的利生事業(yè),特別歡喜!我早熟悉尊者他對(duì)西藏是很生歡喜的。現(xiàn)在尊者年事漸高,也不便再請(qǐng)返駕作長(zhǎng)途跋涉,不過(guò)我請(qǐng)求尊者對(duì)這一論著作一釋論寄來(lái)為禱!”說(shuō)后也就仍然打發(fā)兩僧回藏。兩僧回來(lái)后當(dāng)即將印方的情況,向尊者及侍從人等詳細(xì)報(bào)告,尊者和人眾皆大歡喜!特別是譯師說(shuō):“這下阿阇黎上座所交給我的一個(gè)重?fù)?dān),才算得放下而獲得清凈。”阿底峽尊者也隨即開(kāi)始了作《菩提道炬論難義譯》的著述,撰著完善后,仍然打發(fā)前回的兩僧寄回印度。那面的班智達(dá)們,特別來(lái)到要走很多天的道中,來(lái)迎接這一法寶,復(fù)將釋著放置在幢頂,作了盛大的供養(yǎng)。這一釋著也就是現(xiàn)在《丹珠》論藏中所載的《菩提道炬論釋》這一釋著確是尊者所著的;與及不是由尊者所著,而是由他人新增的釋著,共為兩種釋著。宗喀巴大師說(shuō):“阿底峽尊者應(yīng)印度諸班智達(dá)之請(qǐng),而作了一部簡(jiǎn)略的《道炬論釋》寄回印度,對(duì)于這一論釋,經(jīng)尊者的—些善巧的弟子們,在尊者著述的基礎(chǔ)上,顯見(jiàn)增加許多解說(shuō)。這些解說(shuō)中,很好的解說(shuō)確實(shí)也不少,但是也有一些錯(cuò)誤。”就這樣至尊上師尊者雖是如上所說(shuō)曾經(jīng)行程到返印的途中,而譯師也隨行護(hù)送。但結(jié)果尊者仍然在藏中安住下來(lái),這種因緣,可以說(shuō)是早已決定了的。這正如格西霞惹瓦所說(shuō):“阿底峽尊者之在藏駐錫,是早在印度就成為定數(shù)的,即使從典籍中和所有本尊的記別中,也可以閱知。”復(fù)從迎請(qǐng)尊者來(lái)藏后的一些情況來(lái)看,這如頌文中所說(shuō):“師于過(guò)去時(shí),曾于索瑪布,為眾廣講說(shuō),《分別焰論》時(shí),至今計(jì)時(shí)數(shù),拋卻此生壽,為數(shù)二十春。此中復(fù)細(xì)計(jì),從離止迦摩啰室啰寺后,將赴藏中期,為時(shí)屆二年。至今計(jì)住藏,已拋此生壽,為時(shí)十八春。師尊此肉軀,將置于藏土。若憶師史跡,因緣真稀有,驗(yàn)各所示語(yǔ),絲毫無(wú)謬誤。”

由于種敦巴尊者的智巧心思,與及那時(shí)大多數(shù)人士的思想也很賢善,而所有藏中的諸大人物也各別地?fù)?dān)任供出金銀和馬匹種種勝緣,前后藏所有一切大人物們也才將阿底峽尊者迎來(lái)到藏中。那時(shí),迎接尊者的藏中導(dǎo)師們將要到來(lái)的時(shí)候,尊者每日登高瞭望他們是否已來(lái)的當(dāng)中,有一天藏中導(dǎo)師們都頭戴皮帽身披大氅,跨騎駿馬成批而來(lái)到尊者的住處。阿底峽尊者一見(jiàn)之下,馬上對(duì)種敦巴說(shuō)道:”唯!優(yōu)婆塞,你瞧,來(lái)了很多非人。”(言不如律著三衣,就像鬼怪。)說(shuō)后表現(xiàn)怒容,于是藏中諸導(dǎo)師和大人物們改著法衣,都如儀列隊(duì),齊來(lái)尊者座前供了拜見(jiàn)的禮物,尊者也才心生喜悅一一答禮。此后藏中的諸導(dǎo)師大人物們對(duì)阿底峽尊者師徒等所作的招待供養(yǎng),是很好的。據(jù)說(shuō)西藏出家眾所供膳食生活受用等,比印度出家眾供養(yǎng)的還好得多。

繼后,尊者在后藏堆垛地區(qū)的察納那里,講說(shuō)《垛哈金剛歌》,種尊者向阿底峽尊者誠(chéng)懇地啟請(qǐng)說(shuō):“以現(xiàn)在藏中來(lái)說(shuō)講這一密法是不甚妥善的,由于濁劫的因緣,沒(méi)有許多持戒積福的人士,因此我請(qǐng)求上師說(shuō)對(duì)西藏一般大眾部有益的教法——如業(yè)果等類(lèi)的法門(mén)。”阿底峽尊者聽(tīng)了這樣的啟請(qǐng)也十分歡喜地說(shuō)道:“如像你這樣的偉大有情,住在此間西藏地方中,實(shí)在算是西藏的大福緣。我如果在印度早聽(tīng)說(shuō)有你這樣的人,我不須來(lái)到西藏了。”對(duì)于這一因緣,內(nèi)鄔蘇巴曾經(jīng)說(shuō):“如果是我們的話(huà),是完全請(qǐng)求那誰(shuí)也沒(méi)有的一種教法的。可是善知識(shí)種敦巴以極賢善的心腸來(lái)唯一請(qǐng)求的,是對(duì)西藏一般大眾都有大利益的一種教法,那是再好沒(méi)有的。”此后尊者起錫從后藏東下,有一時(shí)候,沒(méi)有覓得適意的住室,也只好住在比較狹窄的房間里,種尊者請(qǐng)阿底峽尊者暫時(shí)在外面安坐,不到一時(shí),他也就將室內(nèi)打掃潔凈,然后鋪設(shè)尊者的坐床,在阿底峽尊者的枕邊復(fù)陳列一具曼遮。以此阿底峽尊者一見(jiàn)之下而向種尊者說(shuō):“印度方面我也有像你這樣的一個(gè)門(mén)人,”大善知識(shí)博多瓦說(shuō):“對(duì)事說(shuō)來(lái),好像沒(méi)有什么,若無(wú)事然也就過(guò)去;作為一樁事談起來(lái),也會(huì)像口頭上傳說(shuō)的故事一樣,誰(shuí)能知此中的教要呢?”據(jù)說(shuō)有一時(shí)候,阿底峽尊者像小孩一樣的在住處的內(nèi)面,到處拉些糞便,種尊者親自一一打掃潔凈。(另一傳中說(shuō):有一次覓不著掃帚的時(shí)候,種尊者用自手捧起糞便,裹藏在自己衣衫里,到外面去扔掉。)諸如此類(lèi)師身的行動(dòng),種尊者他從來(lái)是沒(méi)有生起過(guò)絲毫不敬不信的,以此他獲得生起了鵬飛十八日的距離中,所有其他有情的心思,他都能知道的神通。

此后,庫(kù)敦大師迎請(qǐng)阿底峽尊者到雅隴,將前往塘波伽時(shí),種尊者未到塘波伽而來(lái)到業(yè)塘,到達(dá)邦敦師處對(duì)他說(shuō):“現(xiàn)在庫(kù)敦迎請(qǐng)尊者上道了,庫(kù)敦恐不會(huì)好好承事尊者,那時(shí)尊者須一住處,特請(qǐng)你在業(yè)塘這里置一住所。我運(yùn)用善巧方便迎請(qǐng)尊者到桑耶去。因此你在那邊還須準(zhǔn)備好二百馬隊(duì)來(lái)晉謁和歡迎尊者。”邦敦師一一答應(yīng)照辦。后來(lái),種尊者想到阿底峽尊者的座前去,他由雅隴西上遇著一位塘波伽的人問(wèn)他說(shuō):“你到哪里去?”答說(shuō):“到塘波伽去。”那人說(shuō):“哼!你去會(huì)受到侮辱的。”種尊者答說(shuō):“我只要見(jiàn)到阿底峽尊者的面,我想縱是要受侮辱,就讓侮辱吧!”于是種尊者到了“塘波伽”阿底峽尊者的住處,他向一位僧人問(wèn)道:“阿底峽尊者的住室在哪里?”那僧人他不指引種尊者去到阿底峽尊者的座前,幸而有阿底峽尊者的一位印度弟子看見(jiàn)了種尊者,因?yàn)槭熳R(shí)的關(guān)系,也就跑到種尊者的面前來(lái),由他引種尊者來(lái)到內(nèi)面和阿底峽尊者見(jiàn)了面。此后不過(guò)一月的時(shí)光,種尊者確是受了很大的辛苦。這種情況,使阿底峽尊者內(nèi)心不忍地而對(duì)種尊者說(shuō)道:“大優(yōu)婆塞,你仍然把我送回我原來(lái)的地方去吧!在這里聞法眾也很辛苦,就連這些服役的牛馬,都也是我們過(guò)去的母親呀!庫(kù)敦他好比是轉(zhuǎn)輪王一樣,我們好比一般的小民一樣,庫(kù)敦他好比是具足受用住在三十三天的天王一樣,我們好比住在餓鬼城中一樣。”種尊者向阿底峽尊者稟道:“我為尊者已尋覓好了的住處是‘業(yè)塘’,這一地方,夏涼冬暖,有林園和果樹(shù),哪怕是嚴(yán)冬季節(jié),也是鮮花盛開(kāi)的一所美地。”尊者聽(tīng)了后說(shuō)道:“優(yōu)婆塞,現(xiàn)在我就到你說(shuō)的那地方去吧!”種尊者回稟道:“庫(kù)敦仍然有很大權(quán)力,我請(qǐng)求對(duì)他還須用善巧方便來(lái)對(duì)付。”尊者說(shuō):“使庫(kù)敦?zé)o所察覺(jué)的方便,我能作。” 說(shuō)后于是也就在當(dāng)天晚上準(zhǔn)備好了渡船,待到天明,尊者一行人等就隨即啟身上道,被一個(gè)女尼看見(jiàn)而去通知了庫(kù)敦。那時(shí)尊者和侍從人等已來(lái)到亮波渡口,種尊者忙向船夫說(shuō):“先渡我過(guò)去吧!否則一切打擊和折磨將要來(lái)到我的身上。”船夫先將種尊者渡了過(guò)去,那天晚上,種尊者和一些侍從人等,沒(méi)有在“溫”地住下,而一直來(lái)到了迦曲地方。阿底峽尊者和侍從人等正在過(guò)渡的時(shí)候,尊者見(jiàn)著庫(kù)敦嘴中喊著阿底峽而跑來(lái)了。尊者說(shuō)道:“大善巧師來(lái)了,船撐回去一下。”尊者在船中坐下后,庫(kù)敦裝出一副很熱誠(chéng)的態(tài)度,猛打乘馬強(qiáng)涉到水里去,做出不顧生命將被淹死的當(dāng)中,請(qǐng)求尊者仍然轉(zhuǎn)回去,尊者沒(méi)有答應(yīng)他的請(qǐng)求,只脫下帽來(lái)向他那里擲去,作為賜給他的加持供物。

于是阿尊峽尊者和侍從人等也就在溫地住了一月,然后來(lái)到了桑耶。那時(shí),澤喀那里的伯穹(義為小棍)打發(fā)了兩人來(lái)迎請(qǐng)種尊者到他那里去,再再地勸駕。種尊者對(duì)他們說(shuō)道:“我現(xiàn)在沒(méi)有暇時(shí)去到那里,因?yàn)榘⒌讔{尊者年事已高,身體多病,最為緊要的是要好好服侍尊者。請(qǐng)?jiān)S可我在這一時(shí)間里,心不疲厭地勤行這些法要(事師法要)。”說(shuō)后寫(xiě)了一封頌偈體的《寄伯穹書(shū)》如下:

父親與祖族,傳衍勝妙種,

具足賢善心,暇滿(mǎn)諸士前,

我以有益念,發(fā)心作此書(shū),

謹(jǐn)以甘露言,對(duì)眾敬啟白。

猶如日光明,平等遍朗照,

佛教亦如是,普利諸眾生。

惟如向北窟,有時(shí)光難照,

正法亦如是,心暗時(shí)自遮。

暇滿(mǎn)難得身,吾人難已獲,

以今細(xì)觀察,此身行未善。

隨順父母業(yè),余德所集聚,

與及昔積福,由此諸善因,

今始一獲得,難得之人身。

若不離罪障,勤行諸善業(yè),

猶如登高山,到后復(fù)下墮。

以此得人身,不可無(wú)義過(guò),

應(yīng)思佛世尊,出現(xiàn)于此世,

任說(shuō)何教義,所有甘露法,

于諸實(shí)義中,未說(shuō)彼是常。

所說(shuō)決定語(yǔ),無(wú)一非無(wú)常。

常與無(wú)常義,應(yīng)知如比喻,

前代已逝世,吾人祖父母,

而今僅存者,豈非唯一名?

彼若是常者,而今在何處?

即以自身論,亦應(yīng)如是思,

所有我同年,老少尊卑等,

現(xiàn)我心海中,無(wú)非盡死人,

若以耳所聞,為數(shù)更難數(shù)。

噫嘻君不見(jiàn),去歲近今日,

此中一時(shí)期,亦有死去人,

有輩同鄉(xiāng)者,鄰居故舊中,

或因受創(chuàng)傷,或因諸疾病,

致死數(shù)復(fù)多。如是法性中,

眾生無(wú)一免,死亡一輪次,

吾人均須臨,實(shí)無(wú)自在力,

推延今與明。一切盡無(wú)常,

猶如虹霓彩,身似南方云,

漸次而消逝;命如蛛絲細(xì),

易斷難永固;息如縷煙云,

方起瞬即無(wú);壽命如閃電,

剎那即消逝。吾人此蘊(yùn)身,

雖亦作珍惜,但如觀彼等,

無(wú)恥諂曲人。一時(shí)心愚暗,

本幻執(zhí)為常,一時(shí)心顛倒,

本空見(jiàn)為實(shí)。作法任如何,

自與此蘊(yùn)身,亦不思分離,

而盼常相伴。此如換舊衣,

到后須棄置,身心各分行,

汝心思此否?由福業(yè)所成,

四大和合身,猶如水蕩中,

花開(kāi)枝葉茂。如敵八識(shí)中,

若已和劇毒,與此如幻身,

今應(yīng)作何想?若不由正士,

良醫(yī)診此身,施以八解脫,

勝藥善治療,所遭死魔殃,

障大且力強(qiáng),無(wú)明三毒等,

痼疾根既深,無(wú)常將死病,

復(fù)緊纏不放,雖有藥童子,

俗藥豈能療?此如魔絹索,

牢纏被縛者,只依巫供祭,

作法豈有濟(jì)?由時(shí)不由己,

決定如蓋印,僅仗眾親友,

時(shí)護(hù)豈有益?應(yīng)知常盡非,

諸法本無(wú)常,若有常可許,

彼諸佛身等,實(shí)際全非有,

一切盡歸無(wú)。若許為有者,

識(shí)心應(yīng)實(shí)有,實(shí)際全非實(shí),

諸法盡虛妄,若許有實(shí)諦,

正法應(yīng)實(shí)有。實(shí)際無(wú)固定,

諸法亦無(wú)定,若許為固定,

善惡業(yè)果定。

(善惡業(yè)果若是固定不變的,則惡業(yè)不能懺除而得解脫)

貪欲與嗔恨,無(wú)明諸染中,

不明如癡睡,正睡未酣中,

應(yīng)以十善法,勤行常防護(hù)。

無(wú)明癡睡中,生起清醒時(shí),

法凈真諦寂,喻如拂曉時(shí),

晴朗虛空里,現(xiàn)起一輪日,

應(yīng)與此怙主,佛陀來(lái)相會(huì)。

(此是說(shuō)斷無(wú)明,根覺(jué)醒而成佛的話(huà))

如上所示說(shuō),所有頌偈語(yǔ),

與及由誰(shuí)恩,今我智增長(zhǎng),

是彼上師寶,諸師前敬禮,

在此深且廣,無(wú)邊輪回海,

以往多生中,若干次漂流。

茲復(fù)若干次,須我去游浪,

以故應(yīng)聞思,上師所示教。

由教獲解脫,現(xiàn)今正其時(shí),

縱然不生起,驟來(lái)諸災(zāi)障。

此生無(wú)暇中,時(shí)短決不留,

應(yīng)舍此世心,拋棄于腦后。

現(xiàn)世與后世,兩重將不成,

當(dāng)重于后世,于法勤勵(lì)行。

應(yīng)勿隨睡眠,與及懈怠力,

大悲住空性,一心專(zhuān)住修。

壽命無(wú)暇待,死主差使至,

一切所作事,未完須棄置。

吾人心坎中,應(yīng)住平等性,

如此凈法性,應(yīng)作善觀修。

無(wú)別樂(lè)明分,是所應(yīng)行境,

天然真實(shí)性,是所應(yīng)修行。

四身并五智,是所應(yīng)證果。

正見(jiàn)修與行,與及果四者,

無(wú)異一道中,此心應(yīng)思惟。

許自所修見(jiàn),雖云為空性,

而行仍執(zhí)實(shí),若未得脫離,

則彼見(jiàn)行乘,趨入顛倒路,

如此自欺者。他人亦恨惡,

貪嗔惡助伴,應(yīng)以方便離,

此復(fù)于諸法,不應(yīng)作貪執(zhí)。

貪欲雖貪佛,此亦未解脫,

愛(ài)執(zhí)雖執(zhí)法,彼亦是執(zhí)因。

此如貧富人,富貪金千兩,

貧貪一縷線(xiàn),二者俱是貪,

障礙解脫道,彼二無(wú)差別。

因此于任何,應(yīng)作無(wú)貪執(zhí)。

顛倒之分別,若未消滅時(shí),

諸師三寶前,虔誠(chéng)作供養(yǎng),

并于本尊前,不斷祈加持。

愿由我所作,所有三業(yè)善,

修證無(wú)分別,真實(shí)法性義。

復(fù)于諸眾生,常生大悲心,

空性與大悲,無(wú)別能修者,

此應(yīng)說(shuō)彼是,無(wú)謬清凈道。

此生無(wú)暇待,時(shí)促?zèng)Q不留,

衣食縱貧乏,到后修善存,

若能與法順,勿懼饑餓死。

此世諸事業(yè),應(yīng)置于腦后,

此生與后世,二者不兼成,

應(yīng)重于后世,于法勤修學(xué),

不隨眠與怠,自在住力中。

一心專(zhuān)住修,悲智兩雙運(yùn)。

蘊(yùn)體若衰散,身語(yǔ)力亦衰,

此心任如何,不應(yīng)徒傷悲。

今既無(wú)怠隙,時(shí)亦不久待,

應(yīng)急盡此生,晝夜速修善。

勿到死方悔,茲今應(yīng)勤行,

不作財(cái)物事,應(yīng)修諸教授,

諸念本無(wú)生,決定如蓋印,

一切作與行,如幻應(yīng)思惟,

一切苦與樂(lè),平等應(yīng)修學(xué)。

雖是細(xì)微過(guò),亦應(yīng)作凈治,

此生從現(xiàn)今,乃至將來(lái)時(shí),

愿以具三律,如是一勝身,

速修得獲證,悉地大手印。

應(yīng)作如是愿,并勤修此因。

身語(yǔ)作業(yè)多,此心亦附隨。

本來(lái)心面目,天然無(wú)纖塵。

增長(zhǎng)罪與苦,彼道應(yīng)舍離,

應(yīng)如鳥(niǎo)飛空,解脫斷后流。

若作不美事,何情問(wèn)不答,

順情來(lái)此問(wèn),始獲誠(chéng)實(shí)言。

總觀證空者,證后象征中,

自身來(lái)詆毀,亦不起煩躁,

對(duì)彼出惡語(yǔ),亦不生怒惱,

對(duì)彼作輕視,亦不生驕傲。

任何違緣至,彼作如是想。

惟念諸眾生,被纏實(shí)可悲,

若論無(wú)生法,自與他二取,

此中佛所說(shuō),任何無(wú)實(shí)有。

如是法界性,決定應(yīng)思惟。

若于如是法,現(xiàn)即勤修習(xí),

獲得自在時(shí),任何不能害。

財(cái)物與受用,不論多和少,

若能自主時(shí),即刻作回向。

部份人士說(shuō),死時(shí)有需用,

但一到死時(shí),病苦纏害中,

憂(yōu)愁侍眾復(fù),無(wú)法分財(cái)用,

或憂(yōu)無(wú)侍眾,有財(cái)無(wú)人取。

侍眾有與無(wú),二者皆相同。

死后用檀木,焚化此尸身,

或水與天葬,歸滅事亦同。

此后傳佳話(huà),抑或來(lái)惡語(yǔ),

無(wú)論來(lái)何說(shuō),彼不隨我去,

唯有在生時(shí),所作善惡果,

彼時(shí)來(lái)相伴。見(jiàn)諸瑜伽者,

死法有三類(lèi),示現(xiàn)如瘋癲,

死者屬上乘,示如野獸行,

死去為中品,示如王者相,

死者為下等,以此應(yīng)當(dāng)作,

到后無(wú)牽留。應(yīng)作寡貪欲,

知足無(wú)我慢,并減他牽緣,

對(duì)己應(yīng)須薄,宜持卑讓謙;

復(fù)次自與他,宜增福善緣,

不積煩惱業(yè),因此于任何,

不應(yīng)作驕慢。以故菩提心,

吾人應(yīng)常修,若論法界性,

無(wú)二凈證已,所謂菩提果,

應(yīng)說(shuō)此即是。發(fā)心為此義,

勇猛能作者,于彼亦稱(chēng)作,

菩提薩埵名。此心與菩提,

無(wú)二勤勵(lì)行,一時(shí)如彼愿,

證此之士夫,對(duì)彼始符稱(chēng),

菩提薩埵名。因此對(duì)正士,

應(yīng)隨其后學(xué),如豆燈火光,

風(fēng)來(lái)易撲滅,林火已燎原,

風(fēng)力反助熾,以故應(yīng)慎初。

違緣咸宜避,獲得堅(jiān)定時(shí),

違緣成助用。有等弱小者,

違緣作害大,彼宜獨(dú)自居,

遠(yuǎn)離世喧雜。此生謀衣食,

豐足終歸逝,一切后世中,

值遇正法難,以故于此生,

于法應(yīng)勤行。對(duì)于諸善業(yè),

現(xiàn)若不勤作,直到后世中,

將受諸痛苦。應(yīng)以諸上師,

所示之教授,研習(xí)諸經(jīng)教,

勤行而修學(xué)。

此中所說(shuō)之教授頌言,唯恐事物多變,因此,在這時(shí)連同書(shū)信將本尊‘妙金剛’像,一并給你寄來(lái),此后我決依止上師阿底峽尊者,不至尊者示寂前,我決不離開(kāi)師座。今后我之壽命如果不生障難的話(huà),那么,你所應(yīng)允修建供養(yǎng)處——寺院的事項(xiàng),我是要辦的。關(guān)于你的行動(dòng)消息也請(qǐng)常時(shí)來(lái)書(shū)告我為盼!”

此后,種敦巴尊者服侍著阿底峽尊者而來(lái)到拉薩。在那一段時(shí)間中,阿底峽尊者為聽(tīng)眾廣說(shuō)飲酒的過(guò)患等教言,并且說(shuō)我是依“摩訶僧祇部”所遵循的道路而說(shuō)的。以此種尊者啟請(qǐng)道:“我請(qǐng)求上師阿底峽尊者,不必這樣說(shuō)。對(duì)于西藏來(lái)說(shuō),這種說(shuō)法是不相宜的。”這一原因是因?yàn)檫^(guò)去西藏法王赤松德真迎請(qǐng)大堪布菩提薩埵來(lái)藏,而請(qǐng)他建立佛的教法。大堪布菩提薩埵于是開(kāi)度壩?耶喜旺波等七人出家,而建立了別解脫戒學(xué)規(guī)。那七人剛一出家即獲得神通和神變,并且成為精通三藏的善巧者。從那時(shí)起,僧伽眾也就漸次地?cái)U(kuò)大而繁興起來(lái)。這位大堪布的承傳,是“說(shuō)一切有部”的承傳。因此,法王赤松德真當(dāng)即制定了這樣的法令——從今以后,此間西藏地區(qū)中,只依堪布菩提薩埵的宗規(guī)——“說(shuō)一切有部”的戒規(guī)外,不依其他宗部的戒規(guī);與及除只依圣龍樹(shù)父子的正見(jiàn)外,不依其他宗見(jiàn)。所以種尊者向阿底峽尊者作那樣的啟請(qǐng),一來(lái)與上項(xiàng)制令是相順的,二來(lái)種尊者他觀察到以藏中所有應(yīng)化眾生的身心和思想來(lái)說(shuō),對(duì)于“摩訶僧祇部”的宗規(guī)制戒,有一些西藏的化機(jī)是很難守護(hù)的,所以他才向阿底峽尊者作了那樣的請(qǐng)求。

當(dāng)峨?勒比協(xié)饒(義為善智)迎請(qǐng)阿底峽尊者師徒到耶巴地方去的時(shí)候,善知識(shí)種尊者那時(shí)他去到北方,向在俗的人士等募化黃金,那里的俗家人眾忙于作謁見(jiàn)種尊者的一切準(zhǔn)備,以致種尊者從那邊來(lái)到的時(shí)候,他們也未與尊者遇見(jiàn)著,在這一時(shí)間當(dāng)中,種尊者只好在瑤村住下,以此俗家人眾都感覺(jué)歉意!正在想這樣做是對(duì)種尊者不敬的時(shí)候,種尊者說(shuō):“事前我自動(dòng)地到這里來(lái)了,這是為大眾想到未來(lái)與及后代的意義而作的。”于是種尊者募化齊了黃金而返回原住,將金供獻(xiàn)于至尊上師阿底峽尊者座前。種尊者說(shuō):“不是至尊上師對(duì)于財(cái)物有所貪愛(ài),而是我為了要集積福資糧的緣故,作此少許的財(cái)物供養(yǎng)。”說(shuō)后,他也就將黃金每九錢(qián)作合一兩的黃金計(jì)重一百零八兩,及馬二十一匹,母牦牛十一頭、大氅兩件、猞猁狼皮共四張、鎧甲四套,銀杯二只、木果杯一只等共計(jì)一百零八件財(cái)物,供獻(xiàn)于阿底峽尊者座前;阿底峽尊者心生歡悅,而對(duì)種尊者講說(shuō)了他最意樂(lè)的許多教法。并且很親切溫和地對(duì)種尊者述說(shuō)了他自己對(duì)教法,是怎樣修苦行,和怎樣修法的經(jīng)過(guò)情況,開(kāi)示說(shuō):“你沒(méi)有作怎樣大的苦行難行而就獲得正法要義,應(yīng)當(dāng)說(shuō)是很大的福德!現(xiàn)在你應(yīng)鄭重其事很好地修學(xué)。”復(fù)講說(shuō)了常啼菩薩,及法圣、善財(cái)?shù)鹊墓适?同時(shí)開(kāi)示說(shuō):“承事上師的這一作法,上師對(duì)于這一承事雖是沒(méi)有什么貪念可言,但是這樣做將生起殊勝的緣起,所以是應(yīng)當(dāng)作的。”種尊者曾經(jīng)說(shuō):“我除了去募化黃金時(shí)的一個(gè)月和庫(kù)敦師迎尊者時(shí)的那一個(gè)月,共計(jì)兩個(gè)月離開(kāi)上師外,從我最初謁師起直到上師阿底峽未示寂之前,我都沒(méi)有一剎那與我上師離開(kāi)過(guò)。”

又有一次阿底峽尊者向種敦巴道:“優(yōu)婆塞,你是哪—種姓?”種尊者答道:“是小貴族”(除王侯將相外的縉紳世家都包括在內(nèi))。于是阿底峽尊者開(kāi)示說(shuō):“你切不可有小貴族的驕慢!”種尊者回答說(shuō):“我本來(lái)不存在這種小貴族的驕慢。”阿底峽尊者說(shuō):“根本是不可以存在少許的驕傲的習(xí)氣啊!”實(shí)際上種尊者他確是沒(méi)有矜驕和自大,以此他對(duì)于哪怕是一小僧人都恭敬頂禮,甚至這一小僧所說(shuō)的事他也遵命照辦。在業(yè)塘的時(shí)候,庫(kù)敦師到了那里,種尊者也向他頂禮。特別是倫巴人迎請(qǐng)種尊者去到季布的時(shí)候,種尊者他在途中遇著一位修密者。這位修密士滿(mǎn)口帶著熏人的酒氣說(shuō)道:“這位居士,你幫忙捎帶一擔(dān)鞋到亞澤庫(kù)去吧!”種尊者說(shuō):“好!我捎去吧!”到了亞澤庫(kù),季布的僧伽人眾等已排列著歡迎的儀仗,在那里恭候種尊者的駕臨。修密士看見(jiàn)這種情況問(wèn)種尊者道:“居土,這是在做什么?”種尊者答道:“看這情況是在迎接我。”這位修密士聽(tīng)得這樣說(shuō),他很羞愧地逃開(kāi)了。像這類(lèi)的故事,是很多的。

繼后,阿底峽尊者侍眾人等被迎請(qǐng)到業(yè)塘地方去住的時(shí)候,阿底峽尊者對(duì)種敦巴說(shuō)道:“優(yōu)婆塞,你曾經(jīng)對(duì)我說(shuō)是這里冬天也是香花盛開(kāi)的,花在哪里?”因此,種尊者迎請(qǐng)阿底峽尊者來(lái)到業(yè)塘的納謨伽地方去觀賞草原上盛開(kāi)的野菊花。阿底峽尊者看了只不過(guò)有些這樣的野花時(shí)笑著說(shuō):“原來(lái)只有這里寫(xiě)意般的點(diǎn)綴,只可證明你沒(méi)有說(shuō)謊而已!我可以加持這一地方,使這里有許多種鮮花開(kāi)放。”由于阿底峽尊者的加持力,業(yè)塘地方范圍內(nèi),生出很多種鮮花是其他地方所沒(méi)有的。阿底峽尊者曾經(jīng)這樣說(shuō):“有毒的花,是不可用來(lái)供奉三寶的,這樣的野菊,雖是也有青蓮一類(lèi)的品種,但這樣寒冷的藏地是開(kāi)不了的。有一種‘馨香花’(音譯,義為鶴,可能花形如鶴)就是印度地方也沒(méi)有。如果有這種花的話(huà),我可以用黃金來(lái)?yè)Q購(gòu)它。”這樣說(shuō)的時(shí)候,引起種尊者在他的舌上幻化出奇異的鮮花等種種莊嚴(yán)神變的示現(xiàn)。根據(jù)《噶當(dāng)寶笈》所載的文中,有這樣的一段頌文如下:

“阿底峽尊者向種敦巴道:

‘噫嘻種細(xì)觀,雖有此蘭花,

僅證汝未誑,伸舌對(duì)我敬!’

(藏古習(xí),伸舌禮是在上師長(zhǎng)官前表示我對(duì)師長(zhǎng)沒(méi)說(shuō)謊,表老實(shí)的敬意。)

于是種尊者,徐展出長(zhǎng)舌,

師觀其舌端,出一美妙花。

尊者細(xì)觀已,心悅笑顏道:

‘異哉此奇觀,妙好在舌端。

種徒汝之舌,好比芳草原,

只差綴雅境,蜜蜂入其間。

想來(lái)無(wú)他因,或因無(wú)蜜緣。’

說(shuō)已種尊者,復(fù)伸其舌端,

舌端妙花上,復(fù)現(xiàn)阿師顏。

阿師細(xì)觀已,開(kāi)顏?zhàn)魇茄?

‘妙哉為何故,如是作嬉玩?

種將阿底峽,配作蜜蜂緣。

由我一微愿,現(xiàn)比表所希。’

說(shuō)而以手觸,蓮花中所坐,

阿師笑開(kāi)顏。如蜂阿底峽,

于是笑而起,一次復(fù)一次,

逐開(kāi)嬉笑顏。于是種尊者,

復(fù)作如是言:‘此間嚴(yán)冬季,

出生凈鮮花,示我無(wú)虛妄,

此亦是師恩,總觀此邊地,

隨處幅員廣,特是前藏土,

多雹地復(fù)凝,茲今是冬令,

于此大地上,猶開(kāi)五瓣花,

以此上師喜,許于我舌上,

開(kāi)現(xiàn)無(wú)欺花,由師問(wèn)蜂緣,

現(xiàn)出師佛身。笑顏妙笑兮,

如是佛嬉笑,妙哉稀有兮,

如觀自顏笑。佛母現(xiàn)身兮,

如見(jiàn)本尊笑,吉祥上師兮,

喜而來(lái)吉祥。’復(fù)次阿底峽,

師尊作是言:‘種徒復(fù)伸舌,

示我舌上蓮,種復(fù)展長(zhǎng)舌,

請(qǐng)師仔細(xì)觀,師前復(fù)現(xiàn)出,

極小一種身,微笑復(fù)笑兮,

數(shù)數(shù)觀師顏。有如孩童語(yǔ),

雅音復(fù)可聞。阿師剛一見(jiàn),

發(fā)生大歡喜,贊言如此花,

印度亦無(wú)有,今于我?guī)熗?

舌上有此花,異哉此奇觀,

花頂現(xiàn)二像,種徒汝之舌,

暫且勿搖動(dòng),我當(dāng)細(xì)觀瞧。

為復(fù)身勞累,種師頻動(dòng)搖,

以此時(shí)唯唯,舌復(fù)滾搖搖,

師觀大歡笑,囑種且慢搖。

但見(jiàn)二小像。滾滾如咽豆,

妙哉舌端兮,有此大奇觀。

如來(lái)舌蓮兮,初生師佛像,

頂現(xiàn)二尊兮,師徒在其上。

二尊齊降兮,師徒 將入室。’

種尊作答言:‘如是而啟請(qǐng),

我請(qǐng)世間燈。上坐入室內(nèi),

我亦入室中,二像化無(wú)存。’

于是師徒兮,俱生大歡喜,

蒞臨凈室兮。步入其中時(shí),

諸天神眾兮,供散花無(wú)量。

于是阿底峽,復(fù)作如是言:

‘如此勝妙花,種徒如果喜,

我將于此方,親自作加持,

此生將出生,五寶美妙花。’

作答種尊者,虔誠(chéng)而啟白:

‘愿籍師加持,所有業(yè)塘地,

開(kāi)遍金銀等,諸寶美妙花。’

于是阿底峽,復(fù)作如是言:

‘上師作加持,是我燃燈智,

今以加持力,生此美妙花,

隨種諸后學(xué),供會(huì)愿增長(zhǎng)。’”

阿底峽尊者對(duì)種敦巴曾作和他自己相等,其他無(wú)與比倫的贊美。而種尊者在阿底峽尊者座前,曾經(jīng)以他自己所主持中觀見(jiàn)——即阿阇黎月稱(chēng)所宗之見(jiàn)的一些領(lǐng)悟向師陳述,阿底峽尊者聽(tīng)取他的陳述后,合掌向東方作禮而說(shuō)道:“現(xiàn)在印度東方也是唯一主持此中觀見(jiàn)。像你這樣的大菩薩,住在藏中,西藏的福緣真是不小,有你這樣的菩薩,是不須我來(lái)到西藏的。”說(shuō)后,當(dāng)即傳授了種尊者一些甚深教授。這樣種尊者由“三喜之門(mén)”(“三喜”:一、身侍師承事供養(yǎng);二:心依教奉行;三、財(cái)物供養(yǎng)等三種令師生喜),盡量地使上師阿底峽尊者心生歡悅,特別是他在耶巴地方拉日領(lǐng)波(阿底峽尊者駐錫處地名)那里住了三年的當(dāng)中,在阿底峽尊者座前,作了財(cái)物和無(wú)量恭敬承事的供養(yǎng),并為罪業(yè)有情示范。種尊者他對(duì)菩提道次第首先從依止善知識(shí)起直至最后修成無(wú)學(xué)雙運(yùn)果位之間,所有各別道之體性是什么?關(guān)于心中生起每一道次法門(mén),需修何種善因資糧?決定最初應(yīng)修何法,及繼此漸次應(yīng)修之次第;與及修這一要道和道中所有教法將發(fā)生怎樣的阻礙?關(guān)于開(kāi)示這一要道和道中所有教法,應(yīng)當(dāng)需要怎樣的上師和弟子?應(yīng)當(dāng)以何為本尊等,所有一切一切問(wèn)題,都在阿底峽尊者座前詳細(xì)啟問(wèn),每天要作許多問(wèn)難互辯,而作出了決擇。那時(shí)種尊者他心想:“這一要道中的所有這些徹底的要義,尊者對(duì)其他一些人士,如果也傳授的話(huà),那是多好啦!可是阿底峽上師對(duì)誰(shuí)也不傳授,而僅傳授我一人,這是何緣故呢?”他把這樣的心情,向阿底峽尊者問(wèn)的時(shí)候,阿底峽尊者答道:“這一原因是除你而外,我還沒(méi)有覓得可以托付教要的人啦!”對(duì)于這些情況,具慧的人們?nèi)绻芎玫厝ゼ?xì)察和體會(huì),也就不難知道,阿底峽尊者本身確是一位獲得圓滿(mǎn)無(wú)缺佛陀教法的教主:并且他將整個(gè)圓滿(mǎn)無(wú)缺的佛法教授,真是如滿(mǎn)瓶甘露已全傾注于種敦巴尊者的心中。如果能這樣很好地知道,才能體會(huì)得到從阿底峽尊者傳授種尊者起,師師相承而到宗喀父子,所有次第承傳而來(lái)的圓滿(mǎn)無(wú)缺的佛法教授,是相續(xù)不斷地存在著的;對(duì)于這一勝緣,心中也才能生起決定的信仰基礎(chǔ)。

對(duì)于這些情況,有一些淺識(shí)的人士說(shuō),種尊者雖是在阿底峽尊者座前聽(tīng)受了三士道次第圓滿(mǎn)無(wú)缺的教授,但是他沒(méi)有聽(tīng)受過(guò)密乘四部相續(xù)所有整個(gè)完全的教授;因?yàn)榘⒌讔{尊者講授《垛哈》密法的時(shí)候,種尊者曾經(jīng)阻止說(shuō):“上師阿底峽,這一密法,對(duì)西藏來(lái)說(shuō),是不相宜的。”以此可能生起以上的懷疑。殊不知關(guān)于此點(diǎn),決不是我們所懷疑的那樣。應(yīng)當(dāng)知道這在種尊者如虛空般的寬闊,如大海般深廣的密意中,觀察到總說(shuō)密乘是應(yīng)當(dāng)秘密地而修的,特別是《垛哈》等無(wú)上瑜伽圓滿(mǎn)次第最究竟的這類(lèi)密法,是更應(yīng)當(dāng)極密地而作。如果不是這樣,對(duì)眾公開(kāi)宣說(shuō)的話(huà),那么,說(shuō)這類(lèi)密法的人們將迅速地犯根本墮罪;對(duì)于一般福薄慧淺的聽(tīng)法者來(lái)說(shuō),對(duì)他們所生的損害將比所得的利益大得多。他們將執(zhí)著一些如密教文字言說(shuō)的表面意思,而放肆地去作淫亂飲酒等邪行,這樣不僅修密者本身將遭毀滅,使佛法沾上穢氣而將成為壞滅的因素。因此外表對(duì)密法是極端謹(jǐn)嚴(yán)的,而對(duì)內(nèi)秘密中,阿底峽尊者是已將密教四部相續(xù)所有圓滿(mǎn)無(wú)缺整個(gè)的教授傳給了種尊者的。特別是將父續(xù)《密集》,及母續(xù)《勝樂(lè)》的所有一切教授,與及無(wú)上瑜伽總的七個(gè)究竟修法教授,和心要三法的所有教授,如滿(mǎn)瓶甘露全傾注給種敦巴尊者而無(wú)余。種尊者不僅是從阿底峽尊者座前聽(tīng)受了圓滿(mǎn)無(wú)缺的教授,他本身確已是一位任運(yùn)成就的曼陀羅主尊。在耶巴地區(qū)的拉日領(lǐng)波住處,他同阿底峽尊者師徒二人談?wù)撔扌兴械乐幸c(diǎn)難關(guān),歷時(shí)三年之久。

那時(shí),至尊妙音菩薩的上首弟子峨?勒比協(xié)饒(義為善智)他除隨身侍者一人外,瞞過(guò)了所有出家弟子及施主等,秘密地來(lái)到了耶巴地方,在阿底峽尊者前以大銀曼遮堆聚螺貝等莊嚴(yán)供養(yǎng),而啟請(qǐng)尊者給他賜說(shuō)“關(guān)于種敦巴法王的本生甚深密行史事”(在印藏習(xí)慣關(guān)于大德的密史部分,或由上師啟示,或由大德本身示現(xiàn)而由弟子密記下來(lái)),阿底峽尊者允如所請(qǐng),并指示他說(shuō):“你現(xiàn)在應(yīng)該到種尊者座前去勸請(qǐng)宣說(shuō)一下吧!”在種尊者座前,經(jīng)過(guò)勸請(qǐng),允許宣說(shuō)后,於是至尊度母現(xiàn)身降臨,與及具足三傳一切上師也真實(shí)現(xiàn)身來(lái)臨,諸佛菩薩真實(shí)現(xiàn)身充滿(mǎn)遍虛空界來(lái)作加持。然后種尊者開(kāi)示說(shuō):“自即觀世音菩薩,由往昔的大悲宏愿,與諸佛菩薩眾的勸請(qǐng)化生無(wú)量數(shù)中,從而對(duì)此間藏土建立佛的教法。特別是過(guò)去所有具恩的法王、譯師、班智達(dá)等大德都是阿底峽尊者師徒二人的化生等所現(xiàn)身語(yǔ)意三業(yè)密跡,不勝枚舉。”宣說(shuō)后,種尊者身頓然化為一顆黃色光點(diǎn),光明遍照旋轉(zhuǎn)不已中,種尊者的身軀如煙消逝而不見(jiàn)。在這樣的景況中,善知識(shí)桑樸瓦與及拏錯(cuò)譯師、善知識(shí)迦瓦三師由于不見(jiàn)種尊者的身形而心生悲痛,一致發(fā)出悲聲作猛利的祈禱頌說(shuō):“幻化法王何處去,佛海會(huì)中何所逝…”等詞。在這時(shí)阿底峽尊者作頌說(shuō):“若欲見(jiàn)佛生(種尊者的名諱),大悲是其性,應(yīng)觀眾生境,難忍生悲心,如是緣悲念,不久將現(xiàn)身。”這樣說(shuō)后,他們?nèi)灰簿托那槠届o懇切地觀修大悲心,由此觀想阿底峽尊者心中有一白色光明圓點(diǎn)旋轉(zhuǎn)不已,由白色光點(diǎn)放出六股白色光明,四股光明射照四方,其余二股光明射照上下兩方。這樣射照后,光明復(fù)回旋環(huán)繞,上方光明頓成華蓋形狀,大如四柱建豎寶室屋頂,而作蓋覆,虔誠(chéng)細(xì)觀,其中有一“嗡”字。如是下方那股光明成為大圓銀鏡,平坦寬闊,大與華蓋相等,敬禮細(xì)觀,其中有一“吽”字。如前一樣?xùn)|方的那股光明復(fù)充滿(mǎn)南北而成美滿(mǎn)的屋面。敬禮細(xì)觀,其中有一“嘛”字。如是西方的那股光明復(fù)充滿(mǎn)南北,而成美滿(mǎn)室面,敬禮細(xì)觀,其中有一“叭”字。如是北方的那股光明復(fù)充滿(mǎn)東西,而成美滿(mǎn)室面,虔誠(chéng)細(xì)觀,其中有一“咪”字。如是南方的那股光明復(fù)充滿(mǎn)東西,而成美滿(mǎn)的室面,虔誠(chéng)細(xì)觀,其中有一“呢”字。總合起來(lái)成為一座白色光明的無(wú)量宮殿,它是美妙圓滿(mǎn),悅意生樂(lè),離一切分別心思,無(wú)從生處,任運(yùn)顯現(xiàn)。這樣的無(wú)量宮殿的上下兩方,與及任何一面,其中生起一顆如豆大白色光圓點(diǎn),虔誠(chéng)細(xì)觀光點(diǎn)之上,繼作觀想從光點(diǎn)中轉(zhuǎn)變生一白色“啥”字(如英文C字音),光華燦爛,美麗奪目。復(fù)從“啥”字發(fā)出五色光明,五光聚合,從圓圓的光明字相中間,時(shí)而出現(xiàn)“阿”字相,時(shí)而生一月輪相,有光承托。少頃從光明中發(fā)出“嗡嘛呢叭咪吽”六字聲音,同時(shí)上下四方光明遍照,最后光明復(fù)合入于中心。繼此暫時(shí)光明漸淡,細(xì)觀一些微光中,還有一“啥”字,周邊有六字大明從右圍繞。從中間啥字放射出六字相狀之光明,六字大明咒復(fù)每字放射出六字相狀光明,遍照十方。總計(jì)每字各發(fā)出六十道光明。一切光明,與一切方所復(fù)發(fā)出六字大明“嗡嘛呢叭咪吽”震耳聲音。繼此每六十道光明復(fù)回收轉(zhuǎn)來(lái),一些與上方相合,一些與下方及四面相合,一些與環(huán)繞中間種子字的六字相合,一些與中間種子字相合。繼此少頃想啥字轉(zhuǎn)變?yōu)樯浦R(shí)種尊者相,或想從六字中而生出;或想從下方殿基月輪閃耀光明中而生出:或想一時(shí)從上下四面光中而生出。總之,清凈顯現(xiàn)圣者的幻相,是從無(wú)分別光中而來(lái),從啥字轉(zhuǎn)變光明中出現(xiàn)種尊者親口說(shuō)道:“一切法,有如是相。”繼此,環(huán)繞中間種子字的六字,合入于中間種子字,中間種子字復(fù)轉(zhuǎn)變?yōu)楣恻c(diǎn)而旋轉(zhuǎn)。光點(diǎn)復(fù)化為光明而合入于光明的無(wú)量宮殿,光明無(wú)量宮殿復(fù)合入于月輪,月輪復(fù)轉(zhuǎn)變成為一光明的阿字,阿字從尊者右方旋繞不已,種尊者口中復(fù)說(shuō)出阿字音,即時(shí)出到舌上,而復(fù)說(shuō)一切法無(wú)生門(mén),種尊者整個(gè)身軀復(fù)轉(zhuǎn)變而生出光明耀眼的阿字。于如是境中,峨?勒比協(xié)饒等諸大德數(shù)數(shù)細(xì)觀種尊者時(shí),仍是光明耀眼的一“阿”字,這是一切法無(wú)生的一個(gè)路引。繼此阿字復(fù)不顯現(xiàn),而唯現(xiàn)種尊者身相。那時(shí)種尊者說(shuō)道:“今天我們師徒所幻化諸相,看來(lái)與相宗相違,當(dāng)知遍歷印藏,可發(fā)誓說(shuō),如果法性不是那般無(wú)二的話(huà),那也才算得是相違啊!”其實(shí)依了義來(lái)說(shuō)確是那樣的。

以凡俗者顯見(jiàn)的方面來(lái)看,仍然要說(shuō)阿底峽尊者是已將顯密整個(gè)圓滿(mǎn)教授全給種尊者了的,為了令一切人士普遍知道起見(jiàn),阿底峽尊者曾經(jīng)對(duì)種尊者這樣說(shuō):“我對(duì)于你所說(shuō)教法逐一詢(xún)問(wèn),這是否末說(shuō),須一一答言說(shuō)與未說(shuō)。”這樣是說(shuō),吾人心中須要記著,阿底峽尊者所有一切功德,如以這一瓶中物,全注在那一瓶中一樣,已全給與種尊者了。種尊者他不僅是已通曉了阿底峽尊者的許多法要,特別是他對(duì)三士道次第的教義修學(xué)已熟練精悉,他并且親見(jiàn)無(wú)量本尊。更特別的是,他對(duì)上師祈禱加持,感應(yīng)特大。他在熱振寺的時(shí)候,一作祈禱即感得阿底峽尊者親自現(xiàn)身來(lái)臨(那時(shí)阿底峽尊者已圓寂),后來(lái)復(fù)作祈禱而親見(jiàn)薄伽梵釋迦牟尼的真容。在阿底峽尊者臨終示寂的時(shí)候,阿底峽尊者特別將自己終生供奉的紀(jì)念珍物——系從鄔仗那而來(lái)的骨飾,與及用竹林國(guó)(印度一地名)的樹(shù)木所制手鼓,系以清涼園人皮覆飾的鼓面,五佛冠、鈐杵等件(裝在一個(gè)約有一肘高的竹筒中的)交付與種尊者的手中。(密教賜付這類(lèi)法器,就即是傳付衣缽),那時(shí)阿底峽尊者的弟子們啟問(wèn)尊者示寂后,由誰(shuí)來(lái)主持法座,由誰(shuí)來(lái)作法王你的代理人?阿底峽尊者當(dāng)即說(shuō)道:“以后你們大眾部依止種敦巴。”對(duì)于此點(diǎn),善知識(shí)袞巴瓦(阿底峽尊者座前獲得成就的大弟子之一)啟問(wèn)尊者這是什么因緣呢?尊者復(fù)說(shuō)道:“他是我所加持的人”等語(yǔ)。這正如《噶當(dāng)寶笈》中所記的那樣——阿底峽尊者曾勸種尊者接受教主重任,與及具足三傳一切上師,及至尊度母等所有本尊,并十二救度母等一切空行護(hù)法都曾經(jīng)勸請(qǐng)種尊者接受主持阿底峽尊者的教法承傳的教主重任。

在甲午年(宋徽宗政和四年,公元一一一四年)婁宿月(即陰九月)十八日,阿底峽尊者示現(xiàn)圓寂時(shí),尊者所有弟子聚會(huì)攏來(lái)作祈禱的時(shí)候,種尊者將所有鑰匙都交與善知識(shí)迦瓦的手中(阿底峽尊者在世時(shí)系種尊者管所有鑰匙),而善知識(shí)迦瓦確也能依照種尊者的意思辦理事務(wù),他當(dāng)眾將阿底峽尊者骨塔及印度梵本,和金洲大師的銀傘等極珍貴的諸物交付給種尊者。對(duì)阿底峽尊者的其他大弟子們也都分給了一些供物(供物依習(xí)慣許是指佛像、經(jīng)、法器等)。繼即在乙未年作了阿底峽尊者逝世紀(jì)念供養(yǎng)大會(huì),那時(shí),善知識(shí)迦瓦在眾會(huì)中說(shuō)道:“不管他人打算怎樣辦理,我請(qǐng)求恩師的徒子徒孫們,把這次所得的供養(yǎng)都留下來(lái)吧!因?yàn)轫毜眯抟凰淮蟮陌⒌讔{上師法座的寺廟,所以請(qǐng)大家不必把供養(yǎng)財(cái)物拿走,都留下來(lái)修建具恩的廟堂。”那時(shí)種尊者說(shuō)道:“現(xiàn)在恩師阿底峽尊者的靈骨等,決不交給居士與沙彌,也不應(yīng)奉安在煙薰?jié)M黑的屋子里。”于是命兩位戒行清凈的比丘來(lái)請(qǐng)走靈骨,在堆隆須巴那里撐起黑白兩座帳幕,白的帳幕中奉安靈骨而作供養(yǎng),黑的帳幕中用作廚室。這就在那里住了一夜,繼啟行到薩惹對(duì)地方住了一夜,繼到雅沙普地方住了一夜,復(fù)到朗巴色鋪那里住了一夜,于是來(lái)到了朗季切瑪隆。由于屢次接澤喀伯穹的來(lái)信(即過(guò)去愿供地基者),種尊者說(shuō):“我們有了迎請(qǐng)者,還走不走?”善知識(shí)袞巴瓦說(shuō):“這是不償還他的,不要走了吧!”對(duì)于這一善舉,由于伯穹是很熱忱的,因此種尊者也就采納了袞巴瓦的意見(jiàn),而事先寄去復(fù)信并附銀傘本尊像。

此后種尊者也就來(lái)到熱振,時(shí)在丙申年新春年節(jié)之間,種尊者親自來(lái)到建寺地點(diǎn),觀察地形。這里后方有巖,狀如金剛杵;前面有湖,形似右旋? 字:左有山,狀如七寶莊嚴(yán)供品;跋邦塘有盤(pán)石形似八輻車(chē)輪:有柏樹(shù)大小多樣形狀如山羊、如綿羊:有特高的金葉柏和翠葉柏兩株,等于天然豎立的二柱;有一百零八眼泉水;有各種異禽爭(zhēng)鳴如人嘻笑;有非人“哲波伽”對(duì)善業(yè)喜悅;也有一二株“姑得”樹(shù),其神喜黑業(yè)的。種尊者看了熱振寺地形心生歡喜!那夜也就住宿在獅崖窟中,觀察夢(mèng)征。當(dāng)晚夢(mèng)見(jiàn)舊屋頂后面,有一金塔光明四射,塔的兩旁頓現(xiàn)起許多寶頂,愈來(lái)愈多遍滿(mǎn)一切藏地;復(fù)聚集回來(lái),所有熱振一切柏樹(shù)間,都豎起了寶頂,好像現(xiàn)刻就已經(jīng)布滿(mǎn)全面的樣子。此外還夢(mèng)著坐到跋邦塘的盤(pán)石那里,石上端有白氈鋪設(shè),直垂到下端來(lái)。第二天,松巴土欽及大瑜伽者、袞巴瓦三人到熱振時(shí),種尊者就以夢(mèng)兆問(wèn)他們是否是佳兆?他們說(shuō):“這是佳兆。”于是種尊者決心修建寺廟。最初凈治地基時(shí),講說(shuō)了《八千頌般若廣釋》。繼當(dāng)修《奠基儀軌法事》,前去請(qǐng)求班智達(dá)喜薩塔羅來(lái)作,班智達(dá)沒(méi)有答應(yīng),復(fù)請(qǐng)求袞巴瓦來(lái)作,袞巴瓦也不允許。于是想現(xiàn)在只有去請(qǐng)桑樸瓦來(lái)作的時(shí)候,倫覺(jué)巴(義為瑜伽師)說(shuō)道:“種導(dǎo)師,你這樣說(shuō)哪能行呢?因?yàn)槿吮姸颊J(rèn)為你具有阿底峽尊者的功德啊!”因此,種尊者說(shuō)道:“這些作法我本來(lái)是知道的,不過(guò)一來(lái)我想自己身分卑劣(這是說(shuō)因自己是居士身的意思),二來(lái)我疑慮如你這樣的上人們對(duì)我恥笑,三則也慮非人等因恐懼而報(bào)復(fù)。現(xiàn)在我只好自己這樣作吧!”說(shuō)后也就事先迎供起阿底峽尊者面像及文殊金剛像后,祈禱求加而填塞泉眼,當(dāng)拔除黃刺樹(shù)根時(shí),發(fā)現(xiàn)大蛇,這也是出乎意料之外的。于是也就從那里筑法座,測(cè)量基線(xiàn),支起帳幕。然后說(shuō):“這里是阿底峽尊者靈骨奉安處所,你們不要在這里亂唾痰沫和擤鼻涕。”那時(shí)倫覺(jué)巴任管理事務(wù)的職務(wù),他去到尼泊爾采買(mǎi)白銀,在返藏時(shí),他就請(qǐng)求印度的造像能手阿扎羅?瑪魯制造了這樣的一座奉安在阿底峽尊者靈堂里面的銀塔,塔的內(nèi)面制造的曼陀羅諸尊佛像,外表須得仍是美妙的塔形,裝塔的內(nèi)臟陀羅尼等須在薄銀片上全文雕刻上去來(lái)作裝置。塔的須彌座部分按大乘般若波羅蜜及密法規(guī)而作——前面要有可以從外看得著佛面的釋迦像三尊;西方的一面,有可以看得著面貌的三誓句莊嚴(yán)佛像三尊;北方的一面,有可以看得著面貌的彌勒現(xiàn)證菩提像三尊;東方的一面,有藥師佛像三尊等而為莊嚴(yán)。塔的寶瓶部分按密教法規(guī)而作——須制造密集十九尊佛像,計(jì)內(nèi)外浮雕佛像,是四方四佛父,四界四佛母,主尊文殊金剛也就安置在寶瓶斗項(xiàng)中(這尊像系阿底峽尊者從印度迎來(lái)的最稀有的佛像)。內(nèi)面復(fù)有六尊浮雕天女像,塔的空角內(nèi)面供安的是四大忿怒明王像等諸尊。

種尊者同倫覺(jué)巴商量之下擬定在酉年(依前尊者圓寂之年推測(cè),許是丁酉年。),將奉安尊者靈骨佛殿,與及所有鵬頭殿鼓房,以上的建筑全部修完,尊者表示說(shuō):“現(xiàn)在這以下(指鼓房以下)的修建將來(lái)有人來(lái)作的。”同時(shí)喚鄭多?云登壩(義為德焰)來(lái)對(duì)他說(shuō):“你是對(duì)世間法廣大精通的一位人士,因此以你所知替我設(shè)想,怎樣能做到這一舍離此世間分別心?”尊者邊說(shuō)邊繞行鵬頭殿時(shí),鼻涕流下垂到唇間,而他還沒(méi)有一點(diǎn)感覺(jué)地口誦“獲通世間與未通……”等偈句。實(shí)際說(shuō)來(lái),種尊者確是做到了任何世間八風(fēng)都不能動(dòng)其心,而能安住的一位大德。這樣胸含宇宙,心廣意深,能知之量猶如大海的種敦巴尊者嘉瓦鞠勒,他在熱振建立起了以阿底峽尊者的賢善宗風(fēng)而為軌范的當(dāng)中,他的得意首要弟子——三昆仲,是漸次來(lái)到的。他的首要弟子中,樸窮瓦是在業(yè)塘?xí)r候,為他作侍仆;其次弟子慬哦瓦是丁酉的那年來(lái)到熱振的;其次為首要弟子博多瓦是戊戌年來(lái)到熱振的。總說(shuō)起來(lái),所有在種尊者座前親近承事的弟子們,種尊者都令他們生起厭離此世心,而一心唯以教法為事。所以在種尊者的那一時(shí)間階段中,雖說(shuō)僅有僧伽五十人之譜,可是就只以這幾十人來(lái)說(shuō),他們都是心中生起了妙善的三摩地,并且戒行高潔,而復(fù)親見(jiàn)本尊,具足廣大神通,富有辨諸法自性與共通性相的圓滿(mǎn)理智等功德的正士。真是如同西方鄔仗那一樣,所有成就者一時(shí)都聚集于一堂的盛況。當(dāng)時(shí)有贊詞說(shuō):“一門(mén)眾弟子,如同妙蓮花,莊嚴(yán)凈池水,芬芳實(shí)堪夸。”這樣好詞確是贊說(shuō)善知識(shí)種敦巴的眾門(mén)徒的話(huà),并且說(shuō)他們不是眾口饒舌,而是以樸實(shí)明智為主。善知識(shí)博多瓦也說(shuō):“利益我的阿阇黎,我見(jiàn)著的只是熱振的那位老居士。(指種尊者)”博多瓦他一心專(zhuān)修上師種尊者所賜的教授,以此心中生起了真實(shí)的出離心,他說(shuō):“本來(lái)以別解脫戒為先的,我確以出離心戒為優(yōu)先了。”

在這里應(yīng)當(dāng)知道,總的說(shuō)來(lái),自阿底峽尊者到藏以來(lái),種尊者就以阿底峽尊者作開(kāi)示教誡的教主,而阿底峽尊者也只以種敦巴作為他唯一可以付托的得意門(mén)徒。在桑耶的時(shí)候,阿底峽尊者雖是對(duì)種尊者傳授了許多密行方便,與及青普、垛哈等甚深密法教授,以作內(nèi)心秘密修持。但是阿底峽尊者的恩德教化中,還沒(méi)產(chǎn)生過(guò)一位如密教所說(shuō)那樣顯現(xiàn)出一切密行的瑜伽者;由于對(duì)一切聽(tīng)法者根本不說(shuō)一切密教的語(yǔ)言,而無(wú)邊大眾都只知道對(duì)阿底峽尊者叫作大乘上師。在作風(fēng)方面,阿底峽尊者常說(shuō):“要看對(duì)末法有什么利益,與須開(kāi)示直接對(duì)彼有情,將能成為什么意義的一法等語(yǔ)。”因此,種尊者自己也是如阿底峽尊者一樣,對(duì)密教是很謹(jǐn)嚴(yán)的。種尊者曾經(jīng)這樣說(shuō):“如果不是香?卻季嘉補(bǔ)(義為法王)與及覺(jué)窩勒(義為善怙主)、庸卓?倫覺(jué)巴、慬哦瓦等四人,我是決不傳授他密法灌頂?shù)摹！辈┒嗤咴?jīng)這樣說(shuō):“我在種尊者座前住了七年,我只看見(jiàn)過(guò)他用過(guò)一次灌頂?shù)膶毱俊！庇执髠愑X(jué)巴他將自己嚴(yán)守戒律的清凈行態(tài),和他所生起的圓滿(mǎn)三摩地的通達(dá)情況,在種尊者前詳陳出來(lái)請(qǐng)師印證時(shí),種尊者說(shuō)道:“你雖是算得守戒清凈,哪怕是細(xì)微罪過(guò),也沒(méi)有沾染。你修的三摩地是到了妙善的地步,哪怕是在你的耳根中擊著大鼓,你也能無(wú)所觸覺(jué)。但是你如果對(duì)于我的教授——慈心、悲心、菩提心還沒(méi)有生起的話(huà),那么,我總疑慮這是你應(yīng)該晝夜懺悔之點(diǎn)。”

又有一次是發(fā)生了大饑荒的時(shí)候,有一位名叫種?薩諾措瑪?shù)呐┲鞴﹣?lái)了足夠五十人背運(yùn)的青稞麥,施主的妹子名叫種?扯巴達(dá)熱,供養(yǎng)時(shí)她帶來(lái)了這樣的話(huà)——“阿底峽尊者是瞻部洲中名稱(chēng)美嚴(yán)的正士,他所有的教授如瓶中甘露盡量全傾的獲得者,是你善知識(shí)種敦巴。從各方而來(lái)的僧人也都希求得著那些教授,因此今天我們請(qǐng)求種尊者說(shuō)一下阿底峽尊者的教授。”由于有這樣的請(qǐng)求,種尊者鄭重地說(shuō)道:“多思念死無(wú)常,與及業(yè)與果;還應(yīng)當(dāng)清凈守護(hù)所承許的戒律儀;應(yīng)多修慈心、悲心,而令菩提心堅(jiān)固不失。以此而為出發(fā)點(diǎn),從而積資懺罪,這也就是上師阿底峽尊者的教授。明后你們或許想是由于沒(méi)有值遇阿底峽尊者的原因,其實(shí)就真遇著尊者本人,他的教授除此而外,也就沒(méi)有更重要的教授,如果你們想是恐怕沒(méi)有遇見(jiàn)著種老居士吧!其實(shí)遇見(jiàn)著,也不過(guò)除這些教授外,沒(méi)有更重要的教授。”

又種尊者曾經(jīng)這樣說(shuō):“我的這一《道次第》誰(shuí)能信服?康區(qū)下部有一位名叫東索?云堂領(lǐng)波(義為能藏)的,他念誦后,或許能信得下去。”

又有一天種尊者到袞巴瓦那里去傳授一心專(zhuān)住內(nèi)修的教授時(shí),見(jiàn)著所陳設(shè)的曼遮有塵土封蔽著,他也就說(shuō)道:“我的大自在修士中的幢師呀!所謂‘不忘供養(yǎng)’這句話(huà)是什么意思呢?”過(guò)了一陣袞巴瓦將內(nèi)心所有的尋思陳述于種尊者,種尊者說(shuō)道:“你想只你一人在觀修嗎?或許你認(rèn)為阿底峽尊者的觀修是很善妙的,可是要知道阿底峽尊者的善妙,也就是作這樣與這些供養(yǎng)而成的(指常供曼遮)。如果對(duì)于我說(shuō)的話(huà)信不下去的話(huà),就請(qǐng)細(xì)閱一下經(jīng)教吧!”又有一次種尊者的身體有小病感覺(jué)不安的時(shí)候,大倫覺(jué)巴運(yùn)用神通透過(guò)一切墻壁,直接來(lái)到尊者的面前問(wèn)病情和安好。因此種尊者呵責(zé)道:“我的怙主大師呀!你為什么以這種屬于慚愧支分的舉動(dòng)(指用神通的舉動(dòng))來(lái)驕人呢?把有情拋下來(lái)做這種舞蹈般的動(dòng)作,這是晝夜都應(yīng)當(dāng)懺悔之點(diǎn)。”又在上寺院中種尊者,與及幾位倫覺(jué)巴,和三昆仲等聚會(huì)在一起說(shuō)一些笑話(huà)來(lái)開(kāi)心發(fā)笑的時(shí)候,侍者師說(shuō)道:“玩笑歸玩笑,說(shuō)到最后,究竟今天我們吃什么呢?”(當(dāng)天已斷炊)袞巴瓦說(shuō)道:“不礙事!食物的香氣已經(jīng)沖到鼻孔中來(lái)了,那些奶品糕點(diǎn),大家都能得著吃的啊!”剛說(shuō)完一會(huì)兒,有一施主用馬運(yùn)來(lái)糌粑,與及奶油糕團(tuán)(用酥油和奶渣及糌粑、糖等糅和做的糕團(tuán))、油餅、乳酪等一馱(用馬一匹馱運(yùn)的量),作了很好的承事供養(yǎng)。對(duì)于這一供施,種尊者當(dāng)即開(kāi)示功德和回向。施主走后種尊者作了鄭重的講話(huà)而呵責(zé)說(shuō)道:“我的靜修大師們!請(qǐng)大家暫時(shí)把功能隱藏一下,以后是不可以這樣說(shuō)的!”(因?yàn)橛惺粳F(xiàn)神通作用,是不可以的。)種尊者講說(shuō)《八千般若廣釋》的時(shí)候,剛講完三智還未進(jìn)入遍智的時(shí)候,他的身體頓生一種疼痛,他于是說(shuō)不講廣釋,不過(guò)這以下的教義應(yīng)當(dāng)講一種來(lái)替代它。隨即也就講了六般若波羅密,分而為三六一十八種的便易修行法。因此慬哦瓦大師說(shuō):“不繼講廣釋后,反而使我自己獲得了一種心滿(mǎn)意足的法寶。”

統(tǒng)計(jì)種尊者他最初依止雍?法怙住了四年,在嘉季香座前受優(yōu)婆塞戒后,在康區(qū)德童大師座前住了二十年。繼后,從與阿底峽尊者會(huì)面起,直到阿底峽尊者圓寂時(shí),他都沒(méi)有離開(kāi)過(guò)尊者,而恭敬承事在阿底峽尊者座前服侍上師。所有阿底峽尊者的一切功德他完全灌入領(lǐng)會(huì)在自己的心中后,繼在熱振住了九年,作了當(dāng)時(shí)弘法的教主。總對(duì)于整個(gè)的佛教,特別是對(duì)于噶當(dāng)教法作了如旭日東升般的弘揚(yáng)事業(yè)。為了利益后世一切應(yīng)化眾生起見(jiàn),阿底峽尊者及種尊者在他們自己的善巧方便示現(xiàn)的化身中,也示現(xiàn)各種甚深秘密的史跡;由至尊文殊的化身——哦?勒比協(xié)饒(義為善智)作強(qiáng)有力的祈禱,阿底峽尊者也作了可以宣說(shuō)一下甚深密跡的勸請(qǐng)。然后種尊者詳細(xì)地說(shuō)出十方諸佛催動(dòng)觀世音菩薩的大悲宏愿而降生作雪山叢中西藏疆土的怙主等史跡。并且作出在未來(lái)世中,阿底峽尊者同種尊者師徒二人的化身,仍然還要不斷地出現(xiàn)而來(lái)主持和弘揚(yáng)佛的教法。那時(shí),將出身于怎樣的寺院中,與及將起怎樣的名稱(chēng);將作怎樣的事業(yè)等的記別史事密冊(cè)。種尊者他建立起了噶當(dāng)教義的法源,片段片段地開(kāi)示出噶當(dāng)教義中的心中心要——《十六滴部分教授》。特別是將佛所有解釋經(jīng)密意,揉和而為一補(bǔ)特伽羅的修行次第的《三士道次第》修心法要。寫(xiě)作了許多極明顯而易懂,不管上根下愚誰(shuí)人閱讀都能心悅敬服,能鞭策其心生起不謝信花寶樹(shù)的教授筆錄。在種尊者臨示寂的時(shí)候,他將頭枕在博多瓦的膝上的時(shí)候,博多瓦那時(shí)內(nèi)心感覺(jué)有如來(lái)到畏途中失去了護(hù)送者一樣的驚惶和悲痛!他心想:“這下我依靠個(gè)誰(shuí)呢?”不覺(jué)落下悲淚沾濕了種尊者的衣服的時(shí)候,種尊者知道了而對(duì)他留下遺囑說(shuō):“你以后應(yīng)依的善知識(shí),根本還沒(méi)有,你須閱讀經(jīng)藏,應(yīng)以經(jīng)藏為善知識(shí),常和眼眵相伴(出版者注:這是指多閱經(jīng)藏的形容術(shù)語(yǔ):因多閱經(jīng)卷,長(zhǎng)生眼眵。)得心應(yīng)手的那樣人,也不見(jiàn)得能來(lái),助伴二人或三人惟嫌過(guò)少,不能孤獨(dú)地而住,四人或五人以下比較適合,超過(guò)此數(shù)也是不宜。往賢善心的方面做去,將會(huì)與殊勝者相值遇的。”當(dāng)時(shí)善知識(shí)覺(jué)窩勒坐在前面,因而發(fā)問(wèn)道:“種尊者所說(shuō)的‘賢善心’是否指的是菩提心?”種尊者答道:“是喏。”說(shuō)后也就圓滿(mǎn)地結(jié)束了他此生的應(yīng)化事業(yè)而與世辭,那時(shí)是甲辰年(宋徽宗宣和六年,公元一一二四年)陰歷五月二十日在熱振寺中示寂而往生兜率內(nèi)院到至尊彌勒及虛空無(wú)垢菩薩(系阿底峽尊者成為彌勒座前菩薩的名稱(chēng))侍眾等的座前。復(fù)于遍虛空任何剎土中,都充滿(mǎn)他的種種化身,那里有他應(yīng)化的眾生,他也就示現(xiàn)隨順眾生各自身心的各種身相而作利益眾生的事業(yè)。

種尊者他擁有不可思議的人天徒眾,能住持圓滿(mǎn)佛法的弟子也是很多的。為眾所稱(chēng)道的首要弟子有善知識(shí)康壟巴大師,與及四位倫覺(jué)巴,和噶當(dāng)三昆仲等。