宗教文化是人類文明長河中，最為扣人心弦的篇章。幾大宗教文明，千百年來，哺育和引導(dǎo)了人類的生長和繁衍。在文明初期，無論是澳大利亞人的圖騰崇拜，還是非洲居民的祖先崇拜，無論是古埃及的法術(shù)，還是印度歷史上的婆羅門思潮，無論是古希臘的阿波羅神，還是古羅馬復(fù)雜的神殿，無論是釋迦牟尼的創(chuàng)教，還是基督教的起源，無不說明了人類的生活在宗教中的投影，同時宗教世界的東西又補(bǔ)充和豐富了人們的精神生活。
首先，我們說人類的生存離不開宗教的滋養(yǎng)。縱觀數(shù)千年，宗教如同大海之浩瀚，滲透進(jìn)人類生活的所有領(lǐng)域。當(dāng)天災(zāi)人禍突如其來時，是宗教給予了人們精神上的慰藉；當(dāng)傷痛欲絕無路可走時，是宗教給予了人們黎明前的希望；當(dāng)一個人呱呱墜地時，是宗教用圣潔的洗禮讓他睜開眼睛，來發(fā)現(xiàn)這個精彩的世界；當(dāng)一個人彌留人世時，是宗教用安祥的助念給予他臨終的關(guān)懷，告訴他一路走好，前面還有一個更加美好寧靜的世界。宗教陪伴著人類從茹毛飲血的蠻荒時代，一直走到科技發(fā)達(dá)的今天。我們不要過多地去說宗教是愚昧的產(chǎn)物，也不可簡單地來理解宗教是麻醉人民的鴉片。宗教的細(xì)膩，如同荒漠里的甘泉撫慰了一顆顆干渴而憂傷的心靈。唐代著名詩人王維說過：“人生幾許傷心事，不向空門何處銷”。宗教的悲壯，會以“我不入地獄,誰入地獄”的良知呼喚，激勵你舍生取義、殺身成仁。如近代歷史名人譚嗣同就深受佛學(xué)的影響。
當(dāng)年維新變法失敗后，譚嗣同從容對梁啟超說：“不有行者，無以圖將來。不有死者，無以召后起。”有日本志士苦勸他東游，譚不聽，再三強(qiáng)之，則說：“各國變法，無不從流血而成！中國未聞有因變法而流血者，此國之所以不昌也。有之，請自嗣同始！”并有“我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖”的名句存世。我們?nèi)祟惒荒苣曌诮涛拿鞯拇嬖冢驗榈浇裉鞛橹?，我們對全球文明區(qū)域的劃分，依然以宗教信仰來區(qū)別，如“佛教文化圈”、“伊斯蘭文化圈”、“基督教文明”、“儒教文明”等。我們要重視宗教對社會穩(wěn)定的平衡作用，要承認(rèn)宗教教義凈化人心的功能，更要看到宗教的寬容和理解對民族團(tuán)結(jié)與世界和平的貢獻(xiàn)。我們今天所進(jìn)行的思想教育與道德培養(yǎng)，在歷史上或至今的許多地區(qū)都是由宗教來承擔(dān)其責(zé)任的。我們不要過多地用理論說教代替道德培養(yǎng)，如愛國主義的弘揚(yáng)，并不是在大街上立幾塊標(biāo)語牌子，在名勝古跡上訂幾個“愛國主義教育基地”那樣簡單。像舊時代教育學(xué)生專門有“鄉(xiāng)賢”一門課，就是將本鄉(xiāng)本土的賢人志士說給你聽，讓你感覺到英雄就在你身邊。愛國首先要愛家、愛鄉(xiāng)?！爸页汲鲇谛⒆又T”的古訓(xùn)還是有些真理的成分。宗教建筑本身的莊嚴(yán)與雄偉已在表達(dá)著一種民族自豪感，那份內(nèi)在的情愫絕非是一塊牌子所能體現(xiàn)的。所以對于由儒釋道三教所構(gòu)筑的傳統(tǒng)文化不可過份強(qiáng)調(diào)批判意識，從而有意弱化了對傳統(tǒng)的吸收。許多教授說小時候，學(xué)校有一面大鏡子，做了錯事的同學(xué)要面對鏡子反省，鏡子上有四個大字“明心見性”。這對學(xué)生的內(nèi)心反省意義重大。德性教育像涓涓的小溪，是緩慢深入地滲透進(jìn)人的血脈中的。我們的傳統(tǒng)文化非常強(qiáng)調(diào)這種潛移默化的作用，我們把它稱為“熏習(xí)”；在學(xué)習(xí)的過程中，追求的是知行合一，我們將這種規(guī)范稱為“操守”；在行為的實施中，我們奉行的是真正的精神皈依，是靈魂深處的自覺革命，就像康德說的他所敬畏的是頭上的星辰和內(nèi)心的道德法則，我們把這稱之為“慎獨(dú)”。宗教使人學(xué)會謙卑，以更虔誠的姿態(tài)去面對生命和無常。宗教給予人的是一種敬畏感和虔誠心。臺灣著名作家林清玄在一篇短文中寫了一個釣魚和放生的故事。他看到在一個公園“禁止垂釣”的牌子下，幾個青年公然釣魚，大聲喧嘩……，而在不遠(yuǎn)處的小樹叢中，一個花白頭發(fā)的老人卻形跡可疑地往河里放什么，走近看原來她是在偷偷地放生。當(dāng)她察覺被人發(fā)現(xiàn)時，竟?jié)M臉通紅……，林清玄感慨說，在一個敢光天化日做壞事，而不好意思行善的社會里，我們應(yīng)該呼喚一種什么精神。其實這種事在祖國寶島臺灣有，在我們大陸同樣存在。假貨充斥市場，盜版成為時尚，人們彼此失去了最基本的信任感?；ò僭筲n時被人反復(fù)察看的忐忑不安，相信許多人都曾感受。甚至許多寺院發(fā)現(xiàn)有布施的假鈔。我們需要一種真誠，一種真實的面對。法國的安托尼？庫爾說：“能夠激發(fā)一顆靈魂的高貴和偉大的，只有虔誠。在最危險的情形下，是虔誠支撐了我們；在最嚴(yán)重的困難面前，也是虔誠幫助我們獲得了勝利?！币粋€擁有純正信仰的人就會擁有一顆虔誠的心。
其次，生死問題正如同愛情一樣是人類生活中的主題，宗教所提供給人類的就是對終極的關(guān)懷。法國思想家帕斯卡爾說：“正像我不知道從何處來，我同樣也不知道我往何處去，我僅僅知道在離開這個世界時，我就要永遠(yuǎn)地或者是歸于烏有，或者是落到一位憤怒的上帝的手中，而不知道這兩種狀況哪一種應(yīng)該是我永恒的應(yīng)分?！碧瞥娙税拙右子性娫疲骸拔疑緹o鄉(xiāng)，心安是何處?！眰髡f清代的順治皇帝也有“未生之前誰是我，生我之后我是誰”的疑問。這都是人類欲尋覓精神家園的內(nèi)心呼喊。人生是有限的，但人類有一種以有限去追求無限的沖動。只要人類尚需要維系人性的存在，只要人類還有情感追求，他就會要超越有限肉體的存在去追尋人生無限的意義。這就是宗教學(xué)上通常說的人的宗教向度。人過分地去壓抑宗教情感，只會帶來瘋狂的宗教感情，過分地掩飾人對無限的渴求，只會帶來人的孤獨(dú)和寂寞，導(dǎo)致社會的無序和混亂。維特根斯坦說過：“宗教的瘋狂，產(chǎn)生于非宗教的瘋狂。”宗教信仰主要表現(xiàn)為一種情感體驗和內(nèi)心的感受，它通常是把人生的意義和永恒聯(lián)系起來，來追求人的生死之本。普朗克在《因果性與自由意志》中指出：“一切時代最偉大的思想家，在他們的天性中同時也是具有深沉宗教信仰的人?！彼J(rèn)為人需要科學(xué)是為了認(rèn)識，同時人需要宗教是為了行動。“因為人不僅需要認(rèn)識和力量，而且還需要行動的準(zhǔn)繩，需要一種衡量事物價值的尺度，他需要一種世界觀，以確保他獲得塵世最高的善——內(nèi)在的心靈和平?！?/p>
第三，宗教是一種生存方式。感悟宗教，可以讓你享受平和、簡捷的生活。中國佛教有一句老掉牙的話：“平常心是道?！逼鋵嵲诿總€人的一生中，沒有誰會是永遠(yuǎn)風(fēng)平浪靜的，每個人都會面臨婚喪嫁娶、面對生老病死。俗語說，人生不如意事常十居八九，人生在世要接受各種逆境和痛苦的考驗，一首歌中唱道：誰沒有淚珠兒滾滾的時候。在生命中不能沒有風(fēng)雨，風(fēng)雨來時又如何？日本密教祖師空海大師說：“不要阻止風(fēng)，應(yīng)將此身化作風(fēng)；不要阻止雨，應(yīng)將此身化作雨?！彼嬲]人們，不要擔(dān)心風(fēng)雨的來襲，你就是風(fēng)，你就是雨，眼前的風(fēng)雨不可怕，重要的是把心中的陽光喚起。因為要相信，陽光總在風(fēng)雨后。
佛教與基督教、伊斯蘭教并稱世界三大宗教之一，又是中華傳統(tǒng)文化大廈的三大支柱之一，我們應(yīng)如何貼近或感受佛教呢？或者說它有那些基本的特質(zhì)呢？在長久的人類發(fā)展過程中，佛教是一直被當(dāng)作宗教來信仰的?！靶叛觥痹谧诮讨惺且粋€極為重要的概念，它不是一般的“相信”或“信任”，因為“相信”或“信任”是以世俗一般人和事為對象，而宗教上的信仰，則是以具有神圣意涵的超越界為對象。
我們常常聽一些居士說自己是“三寶弟子”，何謂“三寶”呢？那就是佛教徒所信仰的佛、法、僧三寶。佛，在原始佛教的當(dāng)初，是信仰者對創(chuàng)立了佛教的釋迦牟尼的一種尊重愛戴的稱呼。佛者，覺也。佛陀就是覺悟了的人。佛陀不僅悟到了宇宙人生的真諦，而且還將這一真理傳播開來，福澤人間，當(dāng)然要受到信眾的擁戴。佛陀所創(chuàng)的僧團(tuán)紹續(xù)正法，傳承慧命，使得佛法可以久存人間，也使蕓蕓眾生可以修得成佛之道。所以僧團(tuán)是佛法的承載者，是佛法駐世的具體體現(xiàn)。在三寶之中，法是最為神圣的，佛陀因悟“法”而成道，僧團(tuán)因弘法而存世，信眾因護(hù)法而承擔(dān)。法是一切的核心，是佛教的靈魂所在。佛教中的“法”，其概念就象中國的“道”一樣，具有極為豐富的內(nèi)涵。它代表亙古永恒的真理、法則，其中佛教最重視的是如何解脫生死的“法”。生死是一種永無休止的輪回，這是印度人傳統(tǒng)的生死觀。如何解脫生死呢？那就是要認(rèn)識宇宙人生的實相，了悟了這一切，就可以放下自在，得到解脫。這個法——也就是宇宙人生的真諦是什么呢，就是佛法的中心——緣起法。世間一切，皆是隨因緣而生，又隨因緣而滅。一切事物都是相互依存而有，此有即彼有，此滅則彼滅，此生故彼生。因為有了光明，才有了黑暗，因為有了前進(jìn)，才有了后退，有了有，才有無，這一切都是相對的，一切事物都沒有自性，是互相依存的。說它有，卻沒有自性，因為有了無才有了有。所以，一切事物都是空的。空的意義并不是說沒有，而是說空的意義在于沒有自性。比如說水，是氫和氧合成，沒有氫和氧，就沒有水，所以水沒有它的自性，水是空的。所以有人說，佛教是空的哲學(xué)。這一思想就是要人看到生命的本質(zhì)，不過是四大五蘊(yùn)的組合，不要產(chǎn)生貪著之心。連生命都可以看開的人，還有什么看不開呢！這就是常說的“看破紅塵”。而佛教正是在這樣的超越生死輪回的信仰氛圍中傳播的。所以修行的目的就是要認(rèn)識到生命的空性。印度人就是用這一哲學(xué)來超越生死輪回的。這是他們的輪回觀。所以認(rèn)識“法”是唯一的解脫之道。從輪回中超越出來，也就是從世俗生死中解脫出來，便是圣者，便是覺者。而使人得以超脫的“法”自然便具有了神圣性。為什么說在三寶中“法”是中心呢？因為佛不是萬能的，佛也有三難：無緣難度，眾生難盡，定業(yè)難逃。佛也受自然規(guī)律的制約，他也有生老病死。佛的偉大在于他發(fā)現(xiàn)了宇宙人生的真諦，而并不是他發(fā)明了真諦。佛不是神，他并不是宇宙的創(chuàng)造者，所以西方宗教學(xué)也把佛教稱為“無神論”。日月經(jīng)天，江河行地，這是自然法則，有佛出世，是如此，無佛出世，還是如此。宋代禪師云善至本曾有詩云：“一年春盡一年春，野草山花幾度新；天曉不因鐘鼓動，月明非為夜行人?！边@就是佛法所說的“如如”。所謂“如來”的本意，就是宇宙萬物本來那個樣子。這就是佛學(xué)所追究的“實相”。佛教的修行就是認(rèn)識父母未生前的本來面目。所以佛雖會入滅，但這種“法”卻是永恒的，它不會因為佛的去世而消失。佛在臨入滅時，也告訴其弟子說，在他死后要依法不依人。所以也有人稱佛教為智慧的宗教。
然而世間一切，總在變化無常中演化。當(dāng)佛入滅以后，因?qū)Ψ鸬某缇词紫葘?dǎo)引出對佛本身的崇拜。這樣信仰逐漸由對法的崇拜轉(zhuǎn)而為對佛的崇拜，又發(fā)展至對僧的崇拜。對佛力的無限崇敬，變成為對佛的無限依賴。所謂“念佛一聲，功德無量；禮佛一拜，罪滅恒沙?！狈鸾讨斜徽J(rèn)為是三根普被、利鈍全收的凈土宗，最終成為擁有最廣大群眾信仰基礎(chǔ)的宗派，持名念佛也變成漢傳佛教的主要修學(xué)法門。在佛教的傳播過程中，以“法”為中心的信仰，一天天失去信仰市場，而代之以起的是西方凈土的信仰，是觀音菩薩的信仰。所謂“家家彌陀佛，戶戶觀世音”。人們不再相信自力法門，不再尊重并信任個人理性的思考能力，菩薩信仰成為現(xiàn)實的皈依對象。菩薩就是“覺有情”，菩薩的任務(wù)，就是上求佛道，下化眾生。所以時常會分身無量，游化十方，普度有緣。眾生在生死苦海中，一心稱名，就是向佛菩薩發(fā)出的呼救聲。信仰圈中最流行的是觀音菩薩，所謂“觀音菩薩妙難酬，清凈莊嚴(yán)累劫修。三十二應(yīng)遍塵剎，百千萬劫化閻浮。瓶中甘露常遍灑，手內(nèi)楊柳不計秋。千處祈求千處應(yīng)，苦海常作度人舟?！睔v代祖師強(qiáng)調(diào)：“生死海中，念佛第一”。認(rèn)為稱名求救是因，菩薩尋聲救苦是緣，因緣和合，感應(yīng)道交，自然逄兇化吉，離苦得樂，這就是果。有人更演繹出“先以欲勾牽，后令入佛智”，認(rèn)為這是菩薩化度眾生的善巧方便。這樣，許愿——滿愿——還愿成為民眾信仰的模式，“無事不登三寶殿，有難臨時抱佛腳”成為百姓信仰生活的真實寫照。但如果欠缺正知正見，以為一切全憑佛力，放棄自身的努力，和自己所應(yīng)負(fù)的責(zé)任，那對佛陀創(chuàng)教本懷而言，便是一種變質(zhì)與淪落。所以中國佛教史上有慧能一系的直指人心、見性成佛；有后世禪僧的呵佛罵祖、不立文字，細(xì)思起來是有其深刻文化背景的。
過分強(qiáng)調(diào)他力拯救其結(jié)果是，將原本紹隆佛法的僧團(tuán)予以祭司化，使得僧團(tuán)的任務(wù)，轉(zhuǎn)變?yōu)闇贤ㄈ松裰g的媒介，僧人每天忙于做法事，趕經(jīng)懺，打普佛。佛也變成了一求即靈、百求百應(yīng)的神，無子求子，無財求財，做官要抽簽，考學(xué)要拜佛，甚至于這些年來燒頭炷香，敲新年鐘，變成一種時尚，成為一種變相的商品而競標(biāo)。有記者專門采訪此事，發(fā)表“人間何處聞清音”一文，質(zhì)疑有的寺院第一鐘已拍賣至8.8萬元的誤導(dǎo)。人的一生所用很少，但所求甚多。信男善女們不停地向佛菩薩提出各種祈求，一旦靈驗，便許愿還愿，重塑金身，再蓋寶剎；如不應(yīng)驗，又說佛無靈。在世俗社會中，佛教的重要性，不再是因為其義理可以引導(dǎo)人們走向正知正見，去除貪嗔癡；而是因為可以有求必應(yīng)、消災(zāi)祈福的咒術(shù)性格。此時，佛教已不再是以“法”為中心的清心寡欲，而是以“索求”為中心的信仰了。這絕非佛教原有的本質(zhì)，也不是正確的發(fā)展方向。作為一種宗教，佛教強(qiáng)調(diào)的是智慧的信仰，其信仰本質(zhì)是開拓自己的智慧，并以這種智慧去處世為人，去清凈無為地生活。如果有人說，信仰佛教可以求子得子，求官得官，可以要權(quán)有權(quán)，要錢有錢，免受一切災(zāi)苦，享盡人間快樂，那么這樣的佛教并不是真正的佛教。佛教是以正智為核心，以解脫煩惱為目的的宗教。這也是文殊智慧法門不及尋聲救苦的觀音法門廣泛傳播的原因。
認(rèn)識佛教、理解佛教、或信仰佛教，不在于祈求保佑，升官發(fā)財，而在于啟發(fā)自己的真實智慧，令我們過一種清凈寡欲、無私無我、真誠相處的生活，使我們從生命的煩躁與痛苦中解脫出來，用一種平和的心態(tài)來清靜安祥地度過自己的一生。如果有人說，這樣的佛教過于平凡，一點都不覺得莊嚴(yán)神圣。我們說，佛教并不神秘，但不是說不神圣。如有朋友讓我介紹一位法師好學(xué)佛法，師父告訴她：學(xué)佛首先要學(xué)做人，要懂得知恩報恩。在家要孝敬父母，出門要遵紀(jì)守法。她不滿意，說難道這就是佛法嗎？我斬釘截鐵地告訴她，這就是佛法。